لطائفِ عشرہ کا بیان

الدلیل السابع و عشرون (ستائیسویں دلیل):

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

اَلَا لَهٗ الْخَلْقُ وَالْاَمْرُؕ تَبٰـرَکَ اللّٰهٗ رَبُّ الْعٰلَمِیْنَ‏ (الاعراف: 54) (ترجمہ: خبردار! اسی کے لیے ہے پیدا کرنا اور حکم دینا، بڑی برکت والا ہے اللہ جو تمام جہانوں کا رب ہے)۔

عبارت کا خلاصہ و ترجمہ: قاضی ثناء اللہ پانی پتی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ “خلق” سے مراد “عالمِ خلق” ہے یعنی وہ مادی اجسام جو عرشِ جسمانی، تمام آسمانوں، زمینوں اور ان کے درمیان کی کائنات پر مشتمل ہیں۔ یہ تمام اشیاء چار عناصر (آگ، ہوا، پانی اور مٹی) سے مل کر بنی ہیں۔ نیز اس میں نفوسِ حیوانی، نباتی اور معدنی بھی شامل ہیں، جو لطیف اجسام ہیں اور کثیف اجسام میں سرایت کیے ہوئے ہیں۔

جبکہ “امر” سے مراد “عالمِ امر” ہے، یعنی وہ مجردات (غیر مادی لطائف) جو مٹی اور مادے سے پاک ہیں۔ ان میں انسانی لطائف شامل ہیں: قلب، روح، سر، خفی اور اخفی۔ یہ پانچوں لطائف عرشِ معلیٰ سے بھی اوپر کے مقامات سے تعلق رکھتے ہیں لیکن انسانی نفوس میں اس طرح سرایت کیے ہوئے ہیں جیسے آئینہ کے اندر سورج کی روشنی۔

صفحہ 187: عالمِ امر کی حقیقت

ترجمہ و وضاحت: عالمِ امر کو “امر” اس لیے کہا جاتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ان لطائف کو بغیر کسی مادی عنصر کے صرف اپنے ایک لفظ “کن” (ہو جا) سے پیدا فرمایا ہے۔

قولِ مبارک: امام بغوی رحمۃ اللہ علیہ نے اپنی تفسیر میں سفیان بن عیینہ رحمۃ اللہ علیہ کا قول نقل کیا ہے:

مَنْ جَمَعَ بَیْنَهُمَا فَقَدْ کَفَرَ (ترجمہ: جس نے ان دونوں (خلق اور امر) کو ایک کر دیا (یعنی ان کے درمیان فرق نہ مانا) تو اس نے کفر کیا)۔

وضاحت: اس کا مطلب یہ ہے کہ عالمِ خلق مادی ہے اور عالمِ امر غیر مادی اور اللہ کے براہِ راست حکم سے ہے، ان دونوں کی حقیقت کو ایک سمجھنا گمراہی ہے۔

صفحہ 188: عالمِ امر کی تخلیق کی رفتار

ترجمہ و وضاحت: عالمِ امر کی تخلیق فوری ہوتی ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

اِنَّمَاۤ اَمْرُهٗۤ اِذَاۤ اَرَادَ شَیْئًا اَنْ یَّقُوْلَ لَهٗ کُنْ فَیَکُوْنُ‏ (یس: 82) (ترجمہ: اس کا حکم تو یہی ہے کہ جب وہ کسی چیز کا ارادہ فرماتا ہے تو اسے کہتا ہے “ہو جا” تو وہ ہو جاتی ہے)۔

اس کے برعکس عالمِ خلق کی تخلیق میں تدریج (آہستہ آہستہ ہونا) پایا جاتا ہے، جیسا کہ ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

اِنَّ رَبَّکُمُ اللّٰهُ الَّذِیْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ فِیْ سِتَّةِ اَیَّامٍ (یونس: 3) (ترجمہ: بیشک تمہارا رب وہ اللہ ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دن میں پیدا کیا)۔

عالمِ امر کے اصول عرشِ معلیٰ سے اوپر ہیں اور ان کی شاخیں عرش کے نیچے عالمِ خلق کے ساتھ جڑی ہوئی ہیں۔

صفحہ 189: روح کی اقسام اور لطائف

الدلیل الثامن و عشرون (اٹھائیسویں دلیل): اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

فَاِذَا سَوَّیْتُهٗ وَنَفَخْتُ فِیْه مَنْ رُّوحِیْ فَقَعُوْا لَهٗ سٰجِدِیْنَ‏ (الحجر: 29) (ترجمہ: پھر جب میں اسے (آدم کو) درست کر لوں اور اس میں اپنی روح پھونک دوں تو تم اس کے لیے سجدے میں گر جانا)۔

عبارت کا ترجمہ و تشریح: محمد ثناء اللہ المظہری فرماتے ہیں کہ روح کی دو اقسام ہیں:

1. روحِ علوی: یہ عالمِ امر سے ہے، مادہ سے مجرد ہے اور عرش کے اوپر اس کا مقام ہے۔ اس میں پانچ لطائف شامل ہیں: قلب، روح، سر، خفی اور اخفی۔
2. روحِ سفلی: اسے “نفس” بھی کہا جاتا ہے، یہ ایک لطیف بخار ہے جو جسمِ انسانی کے عناصرِ اربعہ سے پیدا ہوتا ہے۔

وضاحت: روحِ علوی انسانی جسم میں آئینہ کی مانند ہے جس میں روحِ سفلی (نفس) کا عکس نظر آتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے سورج کی روشنی کسی دیوار پر پڑتی ہے۔

صفحہ 190: روحِ انسانی کی جامعیت

ترجمہ و وضاحت: جب روحِ علوی کا تعلق انسانی جسم (مضغہ قلبیہ) سے ہوتا ہے، تو اس سے حیوانی قوت اور انسانی علوم و معارف صادر ہوتے ہیں۔ اسے “نفخ” (پھونکنا) سے اس لیے تشبیہ دی گئی ہے کہ یہ خالی جگہ میں ہوا بھرنے کے مشابہ ہے۔

اللہ تعالیٰ نے روح کو اپنی طرف منسوب کر کے اسے شرف بخشا ہے کیونکہ یہ بغیر کسی مادی عنصر کے اللہ کے حکم سے پیدا ہوئی ہے۔ انسان کا وجود عالمِ خلق (مٹی/گارا) اور عالمِ امر (روح) کا مجموعہ ہے، اسی جامعیت کی وجہ سے انسان خلافتِ الٰہیہ کا مستحق ٹھہرا ہے۔

صفحہ 191: عالمِ خلق اور عالمِ امر کی تفصیل

الدلیل التاسع و عشرون (انتیسویں دلیل): اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَاِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَاِنَّهٗ یَعْلَمُ السِّرَّ وَاَخْفٰی (طہ: 7) (ترجمہ: اور اگر تم بات پکار کر کہو تو بیشک وہ تو ہر راز کو اور اس سے بھی زیادہ چھپی ہوئی بات کو جانتا ہے)۔

عبارت کا ترجمہ و وضاحت: صوفیائے کرام کے نزدیک “سر” اور “اخفی” عالمِ امر کے وہ لطائف ہیں جو مادے سے پاک ہیں اور عرشِ معلیٰ سے اوپر ان کا مشاہدہ کیا جا سکتا ہے۔ انسانی جسم میں ان لطائف کے مظاہر مختلف انبیاء کے انوار کے مہبط (اترنے کی جگہ) ہیں:

• قلب: یہ ولایتِ آدم علیہ السلام کا مہبط ہے۔
• روح: یہ ولایتِ نوح اور ولایتِ ابراہیم علیہما السلام کے انوار کی جگہ ہے۔
• سر: یہ ولایتِ موسیٰ علیہ السلام کے تجلیات کا مقام ہے۔
• خفی: یہ ولایتِ عیسیٰ علیہ السلام کے انوار کی منزل ہے۔
• اخفی: یہ حضور نبی کریم ﷺ کی ولایتِ محمدیہ اور انوارِ قدسیہ کا خاص مقام ہے۔

وضاحت: یہ لطائف دراصل انسان کے اندر وہ روحانی مراکز ہیں جن کے ذریعے وہ اللہ تعالیٰ کی معرفت اور انبیاءِ کرام کے فیوضات حاصل کرتا ہے۔

قلب کے احوال پر دلائل

الدلیل الاول (پہلی دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

قَالَتِ الۡاَعۡرَابُ اٰمَنَّا قُلۡ لَّمۡ تُؤۡمِنُوۡا وَ لٰکِنۡ قُوۡلُوۡۤا اَسۡلَمۡنَا وَ لَمَّا یَدۡخُلِ الۡاِیۡمَانُ فِیۡ قُلُوۡبِکُمۡ ؕ

“دیہاتی کہتے ہیں کہ ہم ایمان لائے، آپ کہہ دیجیے کہ تم ایمان نہیں لائے بلکہ یہ کہو کہ ہم اسلام لائے اور ابھی ایمان تمہارے دلوں میں داخل نہیں ہوا” (الحجرات: 14)۔

ابو الفداء ابن کثیر کے مطابق اس کا مفہوم یہ ہے کہ ان کے دلوں میں ابھی ایمان کی حقیقت اور اس کی حلاوت راسخ نہیں ہوئی تھی۔

ابن کثیر ج 7 ص 372۔

الدلیل الثانی (دوسری دلیل)

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

لِّیُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَیًّا وَّ یَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكٰفِرِیْنَ

“تاکہ وہ اسے ڈرائے جو زندہ ہے اور کافروں پر (عذاب کی) بات ثابت ہو جائے” (یس: 70)۔

ابن کثیر فرماتے ہیں کہ یہاں “زندہ” سے مراد وہ شخص ہے جس کا دل زندہ ہو اور وہ بصیرت و نور رکھتا ہو۔

ابن کثیر ج 6 ص 592۔

الدلیل الثالث (تیسری دلیل)

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

لِّیُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَیًّا وَّ یَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكٰفِرِیْنَ

“تاکہ وہ اسے ڈرائے جو زندہ ہے اور کافروں پر (عذاب کی) بات ثابت ہو جائے” (یس: 70)۔

امام طبریؒ اسی آیت کی تفسیر میں فرماتے ہیں کہ “زندہ” وہ ہے جو اللہ کے احکام اور کلام کو سمجھنے والا ہو اور عقل و فہم رکھتا ہو۔

تفسیر الطبری ج 9 ص 281۔

الدلیل الرابع (چوتھی دلیل)

ارشادِ ربانی ہے: “

قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِیْ صَدْرِیْۙ (طہ: 25)۔

(موسیٰ علیہ السلام نے) عرض کی: اے میرے رب! میرا سینہ میرے لیے کھول دے”

امام فخر الدین رازی فرماتے ہیں کہ مومن کا دل کرامات کا مرکز ہے، اس کی زندگی ایمان سے ہے اور موت کفر سے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا “کیا وہ جو مردہ تھا پھر ہم نے اسے زندگی بخشی” (الانعام: 122)، یہاں زندگی سے مراد ایمان کے ذریعے دل کا زندہ ہونا ہے۔

تفسیرالکبیر ج 22 ص 38۔

الدلیل الخامس (پانچویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے:

وَ اِذْ قَالَ اِبْرٰهٖمُ رَبِّ اَرِنِیْ كَیْفَ تُحْیِ الْمَوْتٰى قَالَ اَوَ لَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلٰى وَ لٰـكِنْ لِّیَطْمَىٕنَّ قَلْبِیْؕ

“اور جب ابراہیم (علیہ السلام) نے عرض کی: اے میرے رب! مجھے دکھا کہ تو مردوں کو کیسے زندہ کرتا ہے… (اللہ نے فرمایا کیا تجھے یقین نہیں؟) عرض کی: کیوں نہیں، لیکن تاکہ میرا دل مطمئن ہو جائے” (البقرة: 260)۔

علامہ رازی کے مطابق ابراہیم علیہ السلام نے دل کی اس زندگی اور اطمینان کا سوال کیا جو غفلت کے پردے ہٹنے سے حاصل ہوتی ہے، کیونکہ ذکرِ الٰہی سے دل زندہ اور غفلت سے مردہ ہو جاتا ہے۔

تفسیرالکبیر ج 7 ص 35۔

الدلیل السادس (چھٹی دلیل)

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

یُّؤْتِی الْحِكْمَةَ مَنْ یَّشَآءُۚ-وَ مَنْ یُّؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ اُوْتِیَ خَیْرًا كَثِیْرًاوَ مَا یَذَّكَّرُ اِلَّاۤ اُولُوا الْاَلْبَابِ

وہ جسے چاہتا ہے حکمت عطا فرماتا ہے اور جسے حکمت مل گئی اسے بہت بڑی خیر مل گئی” (البقرة: 269)۔

علامہ سیوطیؒ نے حضرت ابو امامہؓ سے روایت نقل کی کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: حضرت لقمان نے اپنے بیٹے کو نصیحت کی کہ علماء کی مجلس میں بیٹھا کرو اور حکماء کا کلام سنو، کیونکہ اللہ تعالیٰ مردہ دل کو حکمت کے نور سے ویسے ہی زندگی بخشتا ہے جیسے بارش سے زمین کو۔

الدر المنثور ج 2 ص 7۔

الدلیل السابع (ساتویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

اِنَّ فِیْ ذٰلِكَ لَذِكْرٰى لِمَنْ كَانَ لَهٗ قَلْبٌ اَوْ اَلْقَى السَّمْعَ وَ هُوَ شَهِیْدٌ

“بے شک اس میں اس کے لیے نصیحت ہے جس کے پاس (زندہ) دل ہو یا وہ کان لگائے اور متوجہ ہو” (ق: 37)۔

علامہ بغویؒ کے مطابق یہاں دل سے مراد وہ قلب ہے جو حاضر ہو اور حقائق کو قبول کرنے کے لیے بیدار ہو، نہ کہ غافل۔

معالم التنزیل ج 7 ص 364۔

الدلیل الثامن (آٹھویں دلیل)

ارشادِ الٰہی ہے:

وَ اقْتُلُوْهُمْ حَیْثُ ثَقِفْتُمُوْهُمْ وَ اَخْرِجُوْهُمْ مِّنْ حَیْثُ اَخْرَجُوْكُمْ وَ الْفِتْنَةُ اَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِۚ

اور کافروں کو جہاں پاؤ مارو اور انہیں نکال دو جہاں سے انہوں نے تمہیں نکالا تھا اور فتنہ قتل سے بھی زیادہ سخت ہے” (البقرة: 191)۔

امام قشیریؒ فرماتے ہیں کہ یہاں فتنہ سے مراد وہ حجابات اور آزمائشیں ہیں جو دل پر پڑتے ہیں۔ دل کی روحانی زندگی کا فوت ہونا جسمانی موت سے کہیں زیادہ سخت ہے، کیونکہ دل کی بقا صرف اللہ کی پہچان سے ہے۔

القشیری ج 1 ص 182۔

الدلیل التاسع (نویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے:

كَیْفَ تَكْفُرُوْنَ بِاللّٰهِ وَ كُنْتُمْ اَمْوَاتًا فَاَحْیَاكُمْۚ-ثُمَّ یُمِیْتُكُمْ ثُمَّ یُحْیِیْكُمْ ثُمَّ اِلَیْهِ تُرْجَعُوْنَ

“تم اللہ کا انکار کیسے کرتے ہو حالانکہ تم مردہ تھے تو اس نے تمہیں زندگی بخشی…” (البقرة: 28)۔

تفسیر مظہری میں قاضی ثناء اللہ پانی پتی فرماتے ہیں کہ انسانی وجود دس لطائف کا مجموعہ ہے، جن میں سے پانچ (قلب، روح، سر، خفی، اخفیٰ) عالمِ امر سے ہیں۔ صوفیاء ان لطائف کی بیداری کے ذریعے باطنی حیات حاصل کرتے ہیں۔

المظہری ج 1 ص 43۔

الدلیل العاشر (دسویں دلیل)

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

اِنَّ الَّذِیْنَ كَفَرُوْا سَوَآءٌ عَلَیْهِمْ ءَاَنْذَرْتَهُمْ اَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا یُؤْمِنُوْنَ خَتَمَ اللّٰهُ عَلٰى قُلُوْبِهِمْ وَ عَلٰى سَمْعِهِمْ وَ عَلٰۤى اَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ٘-وَّ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِیْمٌ۠

بے شک جن لوگوں نے کفر کیا ان کے لیے برابر ہے کہ آپ انہیں ڈرائیں یا نہ ڈرائیں، وہ ایمان نہیں لائیں گے۔ اللہ نے ان کے دلوں پر مہر لگا دی ہے… (البقرة: 6-7)۔

امام ابن عجیبہؒ فرماتے ہیں کہ جو لوگ باطنی تربیت اور ربوبیت کے مشاہدے کا انکار کرتے ہیں، ان کے دلوں پر مہر لگ جاتی ہے اور وہ حقائق کے مشاہدے سے محروم ہو جاتے ہیں۔ اس کے برعکس عارفین کے دلوں کی آنکھیں روشن ہوتی ہیں اور وہ ان روحانی جہانوں کا مشاہدہ کرتے ہیں جو عام لوگوں کی نظروں سے اوجھل ہیں۔

البحر المديد ج 1 ص 46۔

الدلیل الحادی عشر (گیارہویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ (البقرہ: 30)۔

“اور جب آپ کے رب نے فرشتوں سے فرمایا کہ میں زمین میں ایک نائب بنانے والا ہوں، تو انہوں نے کہا: کیا تو اس میں اسے (نائب) بنائے گا جو اس میں فساد کرے گا اور خون بہائے گا، حالانکہ ہم تیری حمد کے ساتھ تسبیح کرتے ہیں اور تیری پاکیزگی بیان کرتے ہیں؟ اللہ نے فرمایا: میں وہ جانتا ہوں جو تم نہیں جانتے”۔

امام ابن عجیبہؒ فرماتے ہیں کہ اس انسان میں جو روح موجود ہے، وہ اس ‘روحِ اعظم’ کا ایک حصہ ہے جو اجسام میں حقائقِ الٰہیہ کے ظہور کا ذریعہ ہے۔ اللہ تعالیٰ نے چاہا کہ اسے اپنا نائب بنائے تاکہ وہ کائنات میں تدبیر و تصرف کرے، جبکہ ملائکہ نے اپنی بشری حالت کے خدشات کا اظہار کیا تھا۔

البحر المديد ج 1 ص 62-63۔

الدلیل الثانی عشر (بارہویں دلیل)

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ (البقرہ: 34)۔

“اور جب ہم نے فرشتوں سے فرمایا کہ آدم کو سجدہ کرو، تو سب نے سجدہ کیا سوائے ابلیس کے، اس نے انکار کیا اور تکبر کیا اور وہ کافروں میں سے ہو گیا”۔ امام ابن عجیبہؒ کے مطابق جب انسانی روح کی صفائی مکمل ہو جاتی ہے، تو کائنات کی ہر چیز اس کی عظمت کے سامنے سرنگوں ہو جاتی ہے اور وہ اللہ کی دی ہوئی بصیرت سے کائنات کا مشاہدہ کرتا ہے۔ ابلیس کا انکار دراصل تکبر کی وجہ سے مشاہدہِ ربوبیت سے محرومی کی علامت ہے۔

البحر المديد ج 1 ص 63۔

الدلیل الثالث عشر (تیرہویں دلیل)

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ (البقرہ: 35)۔

“اور ہم نے فرمایا: اے آدم! تم اور تمہاری بیوی جنت میں رہو اور اس میں سے جہاں سے چاہو جی بھر کر کھاؤ، اور اس درخت کے قریب نہ جانا ورنہ تم حد سے بڑھنے والوں میں سے ہو جاؤ گے”۔

تفسیر میں بیان کیا گیا ہے کہ جب روح کی تہذیب مکمل ہوتی ہے تو اسے ‘جنتِ معارف’ (معرفت کی جنت) میں داخلہ نصیب ہوتا ہے۔ وہاں وہ اسرارِ الٰہی کے پھلوں سے لطف اندوز ہوتی ہے۔ ممنوعہ درخت کے قریب نہ جانے سے مراد غیر اللہ کی طرف توجہ اور غفلت سے بچنا ہے، جو روحانی زندگی کے لیے زہرِ قاتل ہے۔

البحر المديد ج 1 ص 66-67۔

الدلیل الرابع عشر (چودہویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

﴿أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا ۚ﴾ (الانعام: 122)۔

“کیا وہ جو مردہ تھا پھر ہم نے اسے (ایمان کے ذریعے) زندگی بخشی اور اس کے لیے ایک نور بنا دیا جس کی روشنی میں وہ لوگوں میں چلتا پھرتا ہے، اس شخص جیسا ہو سکتا ہے جو تاریکیوں میں گھرا ہوا ہو؟”۔ امام ابو العباسؒ فرماتے ہیں کہ روح ابتدا میں علمِ الٰہی کی فطرت پر ہوتی ہے، پھر مادی کثافتوں میں آکر اس پر غفلت کی موت طاری ہو جاتی ہے۔ صوفیاء اس مردہ روح کو ذکر، توبہ، زہد اور ریاضت کے ذریعے حیاتِ نو بخشتے ہیں، یہاں تک کہ اسے مشاہدہِ الٰہی کی ابدی زندگی حاصل ہو جاتی ہے۔

البحر المديد ج 2 ص 313۔

الدلیل الخامس عشر (پندرہویں دلیل)

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

﴿سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلَا آبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ كَذَٰلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ حَتَّىٰ ذَاقُوا بَأْسَنَا ۗ قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ﴾ (الانعام: 148)۔

“مشرک لوگ کہیں گے: اگر اللہ چاہتا تو نہ ہم شرک کرتے اور نہ ہمارے باپ دادا… آپ کہیے: کیا تمہارے پاس کوئی (قطعی) علم ہے جسے تم ہمارے سامنے لا سکو؟”۔

امام ابن عجیبہؒ فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے بندوں کو دو چیزوں کا مکلف بنایا ہے: شریعت اور حقیقت۔ شریعت کا تعلق ظاہری بندگی سے ہے اور حقیقت کا تعلق باطنی مشاہدے (نورِ بصیرت) سے ہے۔ انسانی دل میں دو آنکھیں ہیں؛ ایک حکمت (شریعت) دیکھتی ہے اور دوسری قدرت (حقیقت) کا مشاہدہ کرتی ہے۔ جو

صرف ایک کو لیتا ہے وہ گمراہ ہے اور کامل وہ ہے جو دونوں کو جمع کرے۔

البحر المديد ج 2 ص 333۔

الدلیل السادس عشر (سولہویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

فَقَدْ جَاءَكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ ۚ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَصَدَفَ عَنْهَا سَنَجْزِي الَّذِينَ يَصْدِفُونَ عَنْ آيَاتِنَا سُوءَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُوا يَصْدِفُونَ﴾ (الانعام: 157)۔

“بے شک تمہارے پاس تمہارے رب کی طرف سے واضح دلیل، ہدایت اور رحمت آ چکی ہے۔ سو اس سے بڑھ کر ظالم کون ہے جو اللہ کی آیات کو جھٹلائے اور ان سے منہ موڑ لے؟ ہم عنقریب ان لوگوں کو جو ہماری آیات سے منہ موڑتے ہیں، ان کے منہ موڑنے کے سبب برا عذاب دیں گے”۔

ترجمہ و تشریح: علامہ ابن عجیبہؒ فرماتے ہیں کہ اس سے مراد قرآنِ عظیم کے ساتھ وابستگی اور اس کے معانی میں تدبر کے ذریعے دلوں کی زندگی اور روحوں کی بیداری ہے۔ جو شخص قرآن کے ظاہری احکام پر عمل کرتا ہے وہ ہدایت پر ہے اور جو اس کے باطنی اسرار (حقیقت) کا مشاہدہ کرتا ہے وہ رحمتِ الٰہی کا خاص مستحق ہے۔

البحر المديد ج 2 ص 338۔

الدلیل السابع عشر (سترہویں دلیل)

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ﴾ (الاعراف: 54)۔

“بے شک تمہارا رب اللہ ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دنوں میں پیدا کیا”۔

ترجمہ و تشریح: امام ابو العباسؒ کے مطابق ان چھ دنوں سے مراد اللہ کی چھ صفات (علم، قدرت، ارادہ، سمع، بصر، کلام) کا ظہور ہے۔ جب یہ انوار ظاہر ہوتے ہیں تو انسانی وجود ایک بے روح جسم کی طرح ہوتا ہے یہاں تک کہ ساتویں صفت یعنی “حیات” کا ظہور ہو۔ صوفیاء کے نزدیک قلب کی اصل زندگی اللہ کے انوارِ صفات کے مشاہدے سے وابستہ ہے۔

البحر المديد ج 2 ص 372۔

الدلیل الثامن عشر (اٹھارہویں دلیل)

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

﴿وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّىٰ إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالًا سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَنزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ ۚكَذَٰلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَىٰ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾ (الاعراف: 57)۔

“اور وہی ہے جو اپنی رحمت (بارش) سے پہلے ہواؤں کو خوشخبری بنا کر بھیجتا ہے، یہاں تک کہ جب وہ بھاری بادلوں کو اٹھا لیتی ہیں تو ہم انہیں کسی مردہ شہر کی طرف ہانک دیتے ہیں، پھر ہم اس سے پانی برساتے ہیں اور اس کے ذریعے ہر قسم کے پھل نکالتے ہیں۔ اسی طرح ہم مردوں کو نکالیں گے تاکہ تم نصیحت حاصل کرو”۔

ترجمہ و تشریح: یہاں “ہواؤں” سے مراد الٰہی الہامات اور “بادلوں” سے مراد وہ علوم ہیں جو لدنی (باطنی) طور پر نازل ہوتے ہیں۔ جیسے بارش مردہ زمین کو زندگی بخشتی ہے، ویسے ہی معرفت کا یہ پانی مردہ دلوں کو حیاتِ نو عطا کرتا ہے جس سے اخلاقِ حسنہ کے پھل پیدا ہوتے ہیں۔

البحر المديد ج 2 ص 375۔

الدلیل التاسع عشر (انیسویں دلیل)

ارشادِ ربانی ہے:

﴿أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَىٰ ۚ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ (الرعد: 19)۔

“کیا وہ شخص جو یہ جانتا ہے کہ جو کچھ آپ کے رب کی طرف سے آپ پر نازل کیا گیا وہ حق ہے، اس شخص جیسا ہو سکتا ہے جو اندھا ہے؟ نصیحت تو صرف عقل والے ہی قبول کرتے ہیں”۔

ترجمہ و تشریح: جس شخص کے دل کا آئینہ کدورتوں اور غفلتوں سے پاک ہو جاتا ہے، اس پر اللہ کی پہچان کے اسرار کھل جاتے ہیں۔ وہ بصیرت کی آنکھ سے حقائق کا مشاہدہ کرتا ہے، جبکہ غافل شخص حق کے انوار کو دیکھنے سے اندھا رہتا ہے۔

البحر المديد ج 3 ص 366۔

الدلیل العشرون (بیسویں دلیل)

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ (الحج: 46)۔

“کیا انہوں نے زمین میں سیر و سیاحت نہیں کی کہ ان کے دل ایسے ہوتے جن سے وہ سمجھ سکتے یا کان ایسے ہوتے جن سے وہ سن سکتے؟ حقیقت یہ ہے کہ آنکھیں اندھی نہیں ہوتیں بلکہ وہ دل اندھے ہو جاتے ہیں جو سینوں میں ہیں”۔

ترجمہ و تشریح: امام ابو العباسؒ فرماتے ہیں کہ انسانی عقل میں کوئی نقص نہیں ہوتا بلکہ خواہشات کی پیروی اور غفلت دل کو اندھا کر دیتی ہے۔ انسان کی چار آنکھیں ہیں: دو سر میں (ظاہری) اور دو دل میں (باطنی)۔ اگر دل کی آنکھیں کھل جائیں تو وہ روحانی مشاہدات کرتی ہیں، ورنہ انسان چوپایوں کی طرح صرف مادی دنیا تک محدود رہتا ہے۔ اس مقام پر منصور حلاج کے یہ اشعار بھی نقل کیے گئے ہیں: “عارفین کے دلوں کی آنکھیں ہوتی ہیں جو وہ دیکھتی ہیں جو عام دیکھنے والے نہیں دیکھ پاتے”۔

البحر المديد ج 5 ص 231۔

الدلیل الحادی وعشرون (اکیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ﴾ (الملک: 2)۔

“(وہی اللہ ہے) جس نے موت اور زندگی کو پیدا کیا تاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے عمل کے لحاظ سے کون زیادہ اچھا ہے، اور وہ غالب (اور) بخشنے والا ہے”۔

ترجمہ و تشریح: امام ابو العباس احمد بن محمدؒ فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے بعض دلوں اور روحوں میں (جہالت کی) موت پیدا کی تو وہ مردہ، جاہل اور ذلیل ہو گئیں، اور بعض میں (معرفت کی) زندگی پیدا کی تو وہ زندہ، عارف اور معزز ہو گئیں، تاکہ اللہ تعالیٰ یہ آزمائے کہ کون اس کی طرف پوری توجہ کے ساتھ مائل ہوتا ہے اور کون اس سے اعراض کرتا ہے۔

البحر المديد ج 8 ص 101۔

الدلیل الثانی وعشرون (بائیسویں دلیل)

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ (الحج: 46)۔

“کیا انہوں نے زمین میں سیر و سیاحت نہیں کی کہ ان کے دل (ایسے) ہوتے جن سے وہ سمجھ سکتے یا کان (ایسے) ہوتے جن سے وہ سن سکتے؟ حقیقت یہ ہے کہ آنکھیں اندھی نہیں ہوتیں بلکہ وہ دل اندھے ہو جاتے ہیں جو سینوں میں ہیں”۔

ترجمہ و تشریح: ابو المظفر منصور بن محمدؒ فرماتے ہیں کہ ظاہری آنکھیں صرف مادی اشیاء کو دیکھتی ہیں، جبکہ اصل بصارت دل کی ہے جس سے حقائق اور عبرتوں کا مشاہدہ کیا جاتا ہے۔ جو شخص دین کے معاملے میں بصیرت نہیں رکھتا، وہی اصل میں اندھا ہے۔ ح

تفسير السمعانی ج 3 ص 225۔

الدلیل الثالث وعشرون (تیسویں دلیل)

ارشادِ ربانی ہے:

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا…﴾ (الحج: 46)۔

۔ ترجمہ و تشریح: شمس الدین محمد بن احمد خطیب شربینیؒ فرماتے ہیں کہ دلوں کا اندھا ہونا درحقیقت بصارت کے اصلی مقام سے محرومی ہے۔ اگر دل کا نور ختم ہو جائے تو انسان حقیقت کو نہیں دیکھ سکتا، اگرچہ اس کی ظاہری آنکھیں سلامت ہوں۔

السراج المنير ج 2 ص 557۔

الدلیل الرابع وعشرون (چوبیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً…﴾ (البقرة: 30)۔

“اور جب آپ کے رب نے فرشتوں سے فرمایا کہ میں زمین میں ایک نائب (خلیفہ) بنانے والا ہوں”۔

ترجمہ و تشریح: قاضی ثناء اللہ پانی پتی مظہریؒ فرماتے ہیں کہ انسان دس لطائف (لطائفِ عشرہ) کا مجموعہ ہے جن میں سے پانچ عالمِ خلق سے اور پانچ عالمِ امر سے ہیں۔ انسان کو اس خلافت اور امانت کا حامل بنایا گیا جس سے آسمان و زمین نے اپنی کثافت کی وجہ سے انکار کر دیا تھا۔ انسان کی اصل زندگی ان لطائف کی بیداری میں ہے۔

المظہری ج 1 ص 50۔

الدلیل الخامس وعشرون (پچیسویں دلیل)

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

﴿وَمَا أُنزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ ۚ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّىٰ يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ ۖ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ…﴾ (البقرة: 102)۔

“اور وہ چیز جو بابل میں دو فرشتوں ہاروت اور ماروت پر اتاری گئی، اور وہ دونوں کسی کو کچھ نہیں سکھاتے تھے جب تک یہ نہ کہہ دیں کہ ہم تو صرف ایک آزمائش ہیں، سو تو کفر نہ کر۔ پس لوگ ان دونوں سے وہ چیز سیکھتے تھے جس سے مرد اور اس کی بیوی کے درمیان جدائی ڈال دیں”۔

ترجمہ و تشریح: علامہ آلوسیؒ کے مطابق یہاں ‘ملکین’ سے مراد دل اور روح بھی ہو سکتے ہیں۔ جب نفسِ امارہ ان کے درمیان کدورت پیدا کرتا ہے تو روحانی نظام بگڑ جاتا ہے۔ کامل انسان وہ ہے جس کے دل اور روح میں اللہ کی محبت کی وجہ سے کامل ہم آہنگی ہو اور وہ مشاہدہِ حق کے لائق بن جائے۔

المظہری ج 1 ص 110۔

الدلیل السادس وعشرون (چھبیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

﴿إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا﴾ (النساء: 31)۔

“اگر تم ان بڑے گناہوں (کبیرہ) سے بچتے رہو جن سے تمہیں منع کیا گیا ہے تو ہم تمہاری (چھوٹی) برائیاں تم سے دور کر دیں گے اور تمہیں عزت والی جگہ میں داخل کریں گے”۔

ترجمہ و تشریح: قاضی ثناء اللہ پانی پتیؒ فرماتے ہیں کہ تمام معاصی کی بنیاد دل کی قساوت (سختی) ہے جو غفلتِ الٰہی سے پیدا ہوتی ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: “أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ” (خبردار! جسم میں گوشت کا ایک ٹکڑا ہے، جب وہ سنور جائے تو پورا جسم سنور جاتا ہے اور جب وہ بگڑ جائے تو پورا جسم بگڑ جاتا ہے، سن لو وہ دل ہے)۔ دل کی صفائی صرف اللہ کے ذکر اور خواہشاتِ نفسانی سے بچنے سے ممکن ہے۔

المظہری ج 2 ص 92۔

امراض القلوب (قلوب کے امراض) قلب کی مثال ایک آئینہ کی ہے اور علومِ حقائق کی مثال ان اشکال کی طرح ہے جو آئینے میں نظر آتے ہیں۔ آئینے میں شکل

کا آنا تیسری بات ہے۔ اس سلسلے میں وضاحت طلب بات یہ ہے کہ اشکال اگر موجود ہوں تو یہ اشکال آئینہ میں کیوں نہیں آتے؟ تو جان لو کہ اشکال کے آئینہ میں نہ آنے کی پانچ وجوہات ہیں:

آئینہ میں خود کوئی عیب ہے یعنی ٹیڑھا ہے اور گولا بنا ہوا ہے۔

آئینہ اپنی جگہ درست ہے مگر اس پر زنگ لگا ہوا ہے۔

آئینہ اپنی جگہ دھرا ہوا ہے اور اشکال اس کے پشت کی جانب واقع ہیں۔

شکل اور آئینہ کے درمیان کوئی حجاب حائل ہے۔

آئینہ ایسی سمت میں ہے کہ شکل کا رخ اس طرف نہیں ہے یا اشکال ایسی سمت میں ہیں کہ آئینہ کا رخ اس طرف نہیں ہے۔

بالکل قلب کے اندر اسی طرح استعداد موجود ہے کہ اس میں تمام امور کے متعلق حق جلوہ گر ہو، اگر ایسا نہیں ہوتا تو ان پانچ اسباب میں سے کوئی نہ کوئی سبب ضرور موجود ہے: یا تو قلب میں کوئی خرابی ہے جیسے بچوں اور مجنون کا قلب، یا اس پر گناہ اور معاصی کا زنگ چڑھا ہوا ہے جو کثرتِ شہوات کی وجہ سے چڑھتا رہتا ہے۔ تو اللہ تعالیٰ نے انہیں ‘طبع’ یا ‘ران’ کے الفاظ سے تعبیر فرمایا ہے۔ حدیث میں آتا ہے کہ جو شخص گناہ کا ارتکاب کرتا ہے اس کی عقل جاتی رہتی ہے، اس لیے کہ عقل کا کام ہے قلب کو جلا دینا اور روشن کر دینا، اگر وہ گناہ سے متحرر رہتا تو قلب کی روشنی اور چمک بڑھتی رہتی۔ یا اس کی توجہ صحیح نہیں ہے، وہ ترتیبِ طاعت میں لگا ہوا ہے حالانکہ اسے خلیل اللہ (حضرت ابراہیم علیہ السلام) کی طرح تمام تر توجہ اللہ تعالیٰ کی طرف کر دینی چاہیے یا پھر قلب اور حق کے مابین کوئی حجاب ہے مثلاً شہوت کا کوئی حصہ باقی رہ گیا ہے۔

یا عقیدہ کا کوئی فساد باقی تھا جو بچپن میں تھا اور اس کا اثر بعد میں رہ گیا ہو۔ پھر پانچواں سبب یہ ہو سکتا ہے کہ اس کو وہ طریقہ ہی نہیں معلوم جس سے حق کی صورت قلب کے آئینہ میں دکھائی دے۔ ایسے حالات میں ضروری ہے کہ اسے جو کچھ حاصل نہیں اس پر ایمانِ کلی حاصل ہو مثلاً ایمان بالغیب کلی طور پر موجود ہو جب تک اس طرح کا ایمان نہ ہوگا وہ ایک ایسی چیز کو کیسے حاصل کرے گا جس کے وجود کی اس کو خبر نہیں ہے۔ ایسی حالت میں غفلت مانع ہوتی ہے۔ حضور ﷺ نے ارشاد فرمایا: اگر بنی آدم کے قلوب میں شیطان چکر نہ لگاتے تو یہ لوگ آسمانوں کے عالمِ ملکوت کو دیکھتے۔ حضرت ابن عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے حضور ﷺ سے پوچھا: یا رسول اللہ ﷺ اللہ تعالیٰ کہاں ہے، آسمانوں میں یا زمین میں؟ آپ ﷺ نے فرمایا: ایمان دار بندوں کے قلوب میں۔

ایک اور حدیث میں حضور ﷺ فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: میرے لئے زمینوں اور آسمانوں میں وسعت نہیں ہے البتہ میرے مومن بندوں کے قلوب میں میرے لئے وسعت ہے۔ حضرت عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے ایک مرتبہ فرمایا کہ میرے قلب نے میرے پروردگار کو دیکھ لیا کیونکہ انہوں نے اپنے قلب کا تزکیہ کر لیا تھا۔ قرآن مجید میں ارشاد پاک ہے: “قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰہَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰہَا” (سورہ الشمس: 9-10) یعنی وہ کامیاب ہوا جس نے اسے صاف رکھا اور ناکام رہا جس نے اسے آلودہ کر دیا۔ قلبِ انسانی علوم کا اکتساب کرتا ہے اس میں ایک درجہ علماء کا ہے وہ مقدمات کی ترتیب سے نتائج کو پہنچتے ہیں اور دلائل سے مدلول کو حاصل کرتے ہیں۔ دوسرا مرتبہ علوم کا ہے یہ طریقہ کشف ہے اس کے لئے ارادہ الہی ضروری ہے جیسا کہ انبیاء علیہم السلام کے لئے ہوتا ہے۔

جیسے قرآن مجید میں ارشاد پاک ہے: “وَكَذٰلِكَ نُرِیْ اِبْرٰہِیْمَ مَلَكُوْتَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَلِيَكُوْنَ مِنَ الْمُوْقِنِيْنَ” (سورہ الانعام: 75) یعنی اسی طرح ہم دکھاتے ہیں ابراہیم علیہ السلام کو آسمانوں اور زمینوں کے ملکوتی احوال۔ ہمارے رسول اکرم ﷺ نے دعا کی کہ: “اے پروردگار مجھے تمام چیزیں جیسی وہ فی الحقیقت ہیں دکھا دے”۔ اس دعا کے بعد بغیر کسی دلیل و برہان اور مقدمہِ منطقیہ کے حضور ﷺ پر حقائقِ اشیاء منکشف ہونے لگیں، تو معلوم ہوا کہ حصولِ علم بطریقِ دلیل و برہان ہو اور ترتیبِ مقدمات سے حاصل کیا جائے تو یہ طریقہ علماء کا ہے اور اگر ان کے بغیر ہو تو یہ طریقہ صوفیاء کا ہے، اس میں حصولِ علم بذریعہ کشف ہوتا ہے۔ اس کے دو طریقے ہیں: ایک طریقہ الہام ہے یعنی ایک بات دل میں ڈال دی گئی جیسی حضور اکرم ﷺ نے فرمایا کہ روح القدس نے یہ بات میرے دل میں پھونک دی ہے کہ۔۔۔

جس سے چاہو محبت کرو تم کو بہرحال اسے چھوڑنا پڑے گا اور جیسے چاہو عمل کرو اس کا ویسا ہی بدلہ مل کر رہے گا، جیسے چاہو زندگی گزارو مگر تم بہرحال مرو گے۔ ایک صورت یہ بھی ہوتی ہے کہ حقیقتِ اشیاء کا انکشاف ہو جائے اور وہ فرشتہ بھی دکھائی دے جو اس پر متعین ہوتا ہے اور اسی طرح قلب علم کا استفادہ کرے۔ تمہیں معلوم ہے کہ قلب ایک صیقل شدہ آئینہ ہے اور یہ بھی جانتے ہو کہ سارے حقائقِ اشیاء لوحِ محفوظ میں ہیں، تو جب حجاب درمیان سے اٹھ جاتا ہے اور آئینہ قلب لوحِ محفوظ کے سامنے آجاتا ہے اس وقت حقائق قلب پر منکشف ہو جاتے ہیں۔ کبھی یہ حجاب عالمِ خواب میں اٹھ جاتا ہے اور کبھی حالتِ بیداری میں؛ یہی احوال صوفیاء کے ہوتے ہیں۔ کبھی ایسا بھی ہوتا ہے کہ بغیر کسی سبب اور وجہ کے لطفِ خداوندی کا جھونکا اس حجاب کو ہٹا دیتا ہے اور بندہ کے قلب پر غیب کے عجائب و غرائب کا کچھ حصہ منکشف ہو جاتا ہے۔

نیز علماء نے لکھا ہے کہ موت سے یہ حجاب بالکل اٹھ جاتا ہے جیسے حضور ﷺ کا فرمان ہے: “اَلنَّاسُ نِيَامٌ اِذَا مَاتُوْا اِنْتَبَہُوْا” (لوگ سو رہے ہیں جب مریں گے تو جاگ اٹھیں گے)۔ صوفیاء کا تزکیہ قلب بھی موت کے قریب قریب ہے، وہ علوم کا درس نہیں دیتے بلکہ قلب کی صفائی کرتے ہیں تا کہ بندے کی ساری توجہ اللہ تعالیٰ کی طرف ہو جائے، اس کے بعد معاملہ اللہ کے سپرد کر دیتے ہیں کہ ان کے قلب پر کیا انوار و معارف کا انکشاف ہوتا ہے اسے خدا ہی جانتا ہے۔ انبیاء کرام علیہم السلام اور صوفیاء کرام نے نہ تو درس لیا اور نہ کسی مدرسہ میں تعلیم حاصل کی، ان کا حال تو یہ ہے کہ انہیں غیبی خزانہ مل گیا اور انہوں نے جھولیاں بھر لیں۔ (شفاء القلوب ص 290)۔

بسم اللہ الرحمن الرحیم

اللہ کی حمد اور اس کے برگزیدہ  بندوں پر سلامتی کے بعد، موضوع یہ ہے کہ ایسے افراد کون ہیں جنہیں اللہ دوہرا اجر عطا فرماتا ہے۔ اس حوالے سے دس ایسے افراد یا طبقات کا ذکر کئی احادیث میں آیا ہے، اور میں نے انہیں اشعار میں بیان کیا ہے۔ بعد میں کچھ مزید مثالیں سامنے آئیں، تو میں نے انہیں اس مختصر رسالے میں جمع کرنے کا ارادہ کیا، اور اللہ سے مدد کا طلبگار ہوں۔

قرآن میں دوہرا اجر پانے والے افراد کا تذکرہ:

• نبی اکرم ﷺ کی ازواج  مطہرات سے اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

وَمَنْ يَقْنُتْ مِنْكُنَّ لِلَّهِ وَرَسُولِهِ وَتَعْمَلْ صَالِحًا نُؤْتِهَا أَجْرَهَا مَرَّتَيْنِ وَأَعْتَدْنَا لَهَا رِزْقًا كَرِيمًا
“اور جو تم میں سے اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت کرے گی اور نیک عمل کرے، ہم اسے دوہرا اجر عطا کریں گے” (الاحزاب 31)

• اہل ایمان کے لیے خطاب:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ
“اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور اس کے رسول پر ایمان لاؤ، تمہیں دوہری رحمت عطا فرمائی جائے گی” (الحدید 28)

• اہل کتاب جو ایمان لائیں:

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ مِن قَبْلِهِ هُم بِهِ يُؤْمِنُونَ  وَإِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ قَالُوا آمَنَّا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنَا إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ                             أُولَئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ
“جنہیں ہم نے کتاب دی اور وہ اس پر ایمان لائے، اور جب قرآن ان کے سامنے پڑھا جاتا ہے تو وہ کہتے ہیں کہ یہ حق ہے، وہ اپنے دوہرے اجر کے مستحق ہیں” (القصص 52-54)

• ایمان اور عمل صالح کے ساتھ:

وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى إِلَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا
“تمہارے مال اور اولاد تمہیں ہمارے قریب نہیں کریں گے، سوائے ان کے جو ایمان لائیں اور نیک عمل کریں، انہیں ان کے اعمال کا دوہرا اجر دیا جائے گا” (سبأ 37)

تین افراد جنہیں دوہرا اجر ملتا ہے

صحیح بخاری و مسلم میں ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
تین افراد ہیں جنہیں دوہرا اجر ملے گا:

1. اہل کتاب سےایمان لانے والا:
   جو اپنے نبی پر ایمان لایا اور پھر نبی اکرم ﷺ کے زمانے میں ایمان لاکر آپ کو مانا اور تصدیق کی، اسے دوہرا اجر ملے گا۔
2. مملوک غلام:
   جو اللہ کے حقوق اور اپنے مالک کے حقوق ادا کرے، اسے دوہرا اجر دیا جائے گا۔
3. وہ شخص جس نے اپنی باندی کو آزاد کیا اور نکاح کیا:
   اگر وہ باندی کو عمدہ تربیت دے، پھر آزاد کر کے اس سے نکاح کرے، تو اسے بھی دوہرا اجر ملے گا۔

اہل کتاب کے لیے اسلام قبول کرنے کا اجر:

امام طبرانی نے “المعجم الکبیر” میں ابو امامہ رضی اللہ عنہ سے روایت کی ہے کہ نبی اکرم ﷺ نے حجۃ الوداع کے موقع پر خطبے میں فرمایا:

“جس نے اہلِ کتاب میں سے اسلام قبول کیا، اس کے لیے دوہرا اجر ہے، اور جو مشرکوں میں سے ایمان لایا، اس کے لیے ایک اجر ہے۔”

چار افراد جنہیں دوہرا اجر ملے گا:

ابو امامہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

*”چار افراد ہیں جنہیں دوہرا اجر ملے گا:

نبی اکرم ﷺ کی ازواج۔

اہلِ کتاب میں سے جو ایمان لائے۔

وہ شخص جس نے اپنی باندی کو آزاد کرکے اس سے نکاح کیا۔

غلام جو اللہ اور اپنے مالک کے حقوق ادا کرے۔”*

غلام کا اپنے مالک کے ساتھ خیرخواہی کرنے کا اجر:

صحیح بخاری اور مسلم میں ابن عمررضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“جب غلام اپنے مالک کے ساتھ خیرخواہی کرتا ہے اور اللہ کی عبادت کو بہتر طور پر ادا کرتا ہے، اسے دوہرا اجر ملتا ہے۔”

ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کی روایت میں بھی یہی مضمون بیان ہوا: “نیک غلام کے لیے دوہرا اجر ہے۔”

قرآن پڑھنے والوں کا اجر:

صحیح بخاری و مسلم میں عائشہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“ماہر قاری فرشتوں کے ساتھ ہوگا، اور جو قرآن پڑھنے میں دقت محسوس کرے، مگر پھر بھی اسے پڑھتا رہے، اسے دوہرا اجر ملے گا۔”

امام دارمی نے اپنی “مسند” میں وہب ذماری سے روایت کی ہے:

“جسے اللہ نے قرآن عطا کیا اور وہ رات دن اس کی تلاوت اور اس پر عمل کرتا رہا اور طاعت پر وفات پائی، تو قیامت کے دن اسے فرشتوں اور انبیاء کے ساتھ اٹھایا جائے گا۔ اور جو قرآن یاد رکھنے میں مشقت برداشت کرے، مگر کوشش جاری رکھے، اسے بھی دوہرا اجر دیا جائے گا۔”

مجتہد حاکم کا اجر:

صحیح بخاری اور ابوداؤد میں عمرو بن العاص اور ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“جب حاکم اجتہاد کرے اور درست فیصلہ کرے، تو اسے دوہرا اجر ملتا ہے، اور اگر اجتہاد میں خطا کرے، تو اسے ایک اجر ملتا ہے۔”

ابو بکر صدیق رضی اللہ عنہ کی خلافت اور حکمرانی کی مشقت:

بیہقی نے “شعب الایمان” میں عبدالرزاق سے، انہوں نے معمر سے، اور انہوں نے موسیٰ بن ابراہیم کے واسطے سے ایک شخص سے روایت کیا، جو خاندانِ ابی ربیعہ سے تھا:

“جب حضرت ابو بکررضی اللہ عنہ خلیفہ بنائے گئے تو وہ اپنے گھر میں غمگین ہو کر بیٹھ گئے۔ حضرت عمررضی اللہ عنہ ان کے پاس آئے اور ان سے شکوہ کیا: کیا آپ نے مجھے یہ ذمہ داری سونپنے پر مجبور کیا؟ ابو بکررضی اللہ عنہ نے لوگوں کے درمیان فیصلے کرنے کی مشکل کا شکوہ کیا۔ اس پر حضرت عمررضی اللہ عنہ نے کہا: کیا آپ کو معلوم نہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘حاکم جب اجتہاد کرے اور درست فیصلہ کرے تو اسے دوہرا اجر ملتا ہے، اور اگر خطا کرے تو ایک اجر ملتا ہے۔’”

قریبی رشتہ داروں پر صدقہ کا اجر:

صحیح بخاری اور مسلم میں حضرت زینب، زوجہ عبد اللہ بن مسعودرضی اللہ عنہ سے روایت ہے:

“میں نبی ﷺ کے پاس آئی تو وہاں ایک انصاری عورت بھی اپنی حاجت کے لیے موجود تھی۔ بلال رضی اللہ عنہ باہر نکلے تو ہم نے ان سے کہا: رسول اللہ ﷺ سے پوچھو کہ کیا ہم اپنے شوہروں اور یتیم بچوں (جو ہماری کفالت میں ہیں) پر صدقہ کرسکتی ہیں؟ بلال رضی اللہ عنہ نے پوچھا تو نبی ﷺ نے فرمایا: ‘ان کے لیے دو اجر ہیں، ایک رشتہ داری کا اور دوسرا صدقہ کا۔’”

امام طبرانی نے “المعجم الکبیر” میں ابو امامہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا:

“رشتہ داروں پر صدقہ کا اجر دوگنا ہے۔”

ابن مسعودرضی اللہ عنہ کی روایت میں آیا ہے:

“ایک عورت نے نبی ﷺ سے سوال کیا کہ کیا اس کے شوہر اور اس کے زیرِ کفالت یتیم بچوں پر صدقہ کا اجر ہوگا؟ نبی ﷺ نے فرمایا: ‘ہاں، دو اجر ملیں گے، ایک رشتہ داری کا اور دوسرا صدقہ کا۔’”

جمرة بنت قحافہ کہتی ہیں:

“میں نے رسول اللہ ﷺ سے پوچھا: کیا میں اپنے ضرورت مند شوہر کی مدد کرسکتی ہوں؟ آپ ﷺ نے فرمایا: ‘ہاں، تمہیں دو اجر ملیں گے۔’”

وضو کے فضائل اور اس کا اجر:

ابن ماجہ میں ابی بن کعب رضی اللہ عنہ سے روایت ہے:

“رسول اللہ ﷺ نے پانی منگوایا اور ایک ایک بار وضو کیا، اور فرمایا: ‘یہ وضو کا کم از کم طریقہ ہے۔’ پھر دو دو بار وضو کیا اور فرمایا: ‘جو ایسا کرے اسے دوہرا اجر ملے گا۔’ پھر تین تین بار وضو کیا اور فرمایا: ‘یہ میرا وضو اور مجھ سے پہلے انبیاء کا وضو ہے۔’”

سعید بن منصور، احمد، اور حاکم نے ابن عمررضی اللہ عنہ سے روایت کیا:

“جو شخص مکمل وضو کرے، اللہ اس کا اجر دوگنا کردے گا۔”

مسجد کے بائیں جانب کھڑا ہونے کا اجر:

ابن ماجہ نے حضرت ابن عمررضی اللہ عنہ سے روایت کیا:

“رسول اللہ ﷺ سے کہا گیا کہ مسجد کے بائیں جانب (میسرہ) میں کمی واقع ہو گئی ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا: ‘جو شخص مسجد کے بائیں جانب کو آباد کرے گا، اللہ تعالیٰ اس کے لیے دوگنا اجر لکھے گا۔’”

طبرانی نے “المعجم الکبیر” میں ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت کیا:

“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘جو شخص مسجد کے بائیں جانب کو، وہاں کم لوگوں کی وجہ سے، آباد کرے، اسے دو اجر ملیں گے۔’”

صفوں کے آداب اور اس کا اجر:

طبرانی نے “المعجم الأوسط” میں ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت کیا:

“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘جو شخص کسی مسلمان کو ایذا پہنچنے کے ڈر سے پہلی صف چھوڑ کر دوسری یا تیسری صف میں نماز پڑھے، اسے پہلی صف کا دوگنا اجر دیا جائے گا۔’”

نیک عمل کی سنت جاری کرنے کا اجر:

صحیح مسلم میں جریر بن عبد اللہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے:

“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘جس نے کوئی اچھا طریقہ (سنت) جاری کیا، اسے اس کا اجر اور بعد میں اس پر عمل کرنے والوں کا اجر بھی ملے گا، بغیر اس کے کہ ان کے اجر میں کوئی کمی ہو۔’”

امام اور مؤذن کا اجر:

ابو الشیخ ابن حیان نے ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا:

“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘امام اور مؤذن کو ان تمام نمازیوں کے برابر اجر ملے گا، جو ان کے ساتھ نماز پڑھیں گے۔’”

تیمم اور وضو کا واقعہ:

ابو داود نے ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے روایت کیا:

“دو افراد سفر میں تھے، نماز کا وقت آیا مگر پانی موجود نہ تھا، تو انہوں نے تیمم سے نماز ادا کی۔ بعد میں پانی ملنے پر ان میں سے ایک نے وضو کرکے نماز دہرائی جبکہ دوسرے نے نہیں۔ جب انہوں نے رسول اللہ ﷺ کو بتایا تو آپ ﷺ نے پہلے شخص سے فرمایا: ‘تم نے سنت کے مطابق عمل کیا، تمہاری نماز کافی ہے۔’ اور دوسرے سے فرمایا: ‘تمہیں دوہرا اجر ملے گا۔’”

علم کے طالب کا اجر:

دارمی، بیہقی، اور طبرانی نے واثلہ بن الاسقع رضی اللہ عنہ سے روایت کیا:

“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘جو علم حاصل کرے اور اس میں کامیاب ہو، اللہ اسے دوگنا اجر دے گا، اور جو کوشش کرے مگر کامیاب نہ ہو، اسے ایک اجر دیا جائے گا۔’”

ابو یعلی کی روایت میں مزید وضاحت ہے:

“جو علم حاصل کرے اور اس پر عمل کرے، اسے اس کے علم اور عمل دونوں کا اجر ملے گا، اور جو کوشش کرے مگر علم حاصل نہ کر سکے، اسے اس کے عمل کا اجر دیا جائے گا، اور جو عمل نہ ہو سکا، اس کا بوجھ اس سے ہٹا دیا جائے گا۔’”

سردی میں مکمل وضو کا اجر:

طبرانی نے “المعجم الأوسط” میں حضرت علی رضی اللہ عنہ سے روایت کیا:

“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘جس شخص نے سخت سردی کے موسم میں مکمل وضو کیا، اسے دوہرا اجر دیا جائے گا۔’”

جنازے کا دوہرا اجر:

ابن ابی شیبہ نے “المصنف” میں روایت کیا:

“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘جنازے کے لیے (شرکت کرنے والے کو) دو اجر ملیں گے۔’”

جمعہ کے خطبے اور نماز کا اجر و سزا:

عبد الرزاق نے “المصنف” میں روایت کیا:

“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘جس نے خطبہ پالیا، اس نے جمعہ کی نماز پالی، اور جو امام کے قریب ہو کر خطبہ سنا اور خاموش رہا، اسے دوہرا اجر ملے گا۔ لیکن جو نہ سنا اور نہ خاموش رہا، اس پر دوہرا گناہ ہوگا۔’”

غسل جمعہ کی فضیلت:

طبرانی نے “المعجم الکبیر” میں حضرت ابو امامہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا:

“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘جو جمعہ کے دن غسل کرے، جلدی آئے، امام کے قریب بیٹھے اور خاموشی سے خطبہ سنے، اسے دوہرا اجر ملے گا۔’”

احمد نے حضرت علی رضی اللہ عنہ سے روایت کیا:

“جب جمعہ کا دن آتا ہے تو شیطان لوگوں کو بازاروں کی طرف لے جاتا ہے، جبکہ فرشتے مسجد کے دروازوں پر کھڑے ہو کر آنے والوں کے درجات لکھتے ہیں۔ جو امام کے قریب بیٹھ کر خطبہ سنے اور خاموش رہے، اسے دوہرا اجر ملے گا۔ جو دور بیٹھ کر خاموش رہا، اسے ایک اجر ملے گا۔ اور جو قریب آکر باتوں میں مشغول رہا، اسے دوہرا گناہ ہوگا۔’”

امام کے قریب بیٹھنے کا اجر:

سعید بن منصور نے “سنن” میں مکحول سے روایت کیا:

“جو جمعہ کے خطبے میں امام کے قریب بیٹھ کر خاموش رہا، اسے دوہرا اجر ملے گا۔ لیکن جو نہ سنے اور نہ خاموش رہے، اس پر دوہرا گناہ ہوگا۔ جو امام سے دور بیٹھ کر خاموش رہا، اسے ایک اجر ملے گا، اور جو سنے مگر خاموش نہ رہے، اسے دو گناہ ہوں گے۔”

دو شہیدوں کا اجر:

ابو داود نے حضرت قیس بن شماس سے روایت کیا:

“ایک خاتون ام خلاد، جو نقاب اوڑھے ہوئے تھیں، رسول اللہ ﷺ کے پاس آئیں اور اپنے بیٹے کے بارے میں سوال کیا جو قتل ہو گیا تھا۔ صحابہ میں سے کسی نے کہا: ‘آپ اپنے بیٹے کے بارے میں سوال کرنے آئی ہیں اور نقاب پہنے ہوئے ہیں؟’ انہوں نے جواب دیا: ‘اگر میں اپنے بیٹے کو کھو چکی ہوں، تو اپنی حیا کو نہیں چھوڑ سکتی۔’ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘تمہارے بیٹے کو دو شہیدوں کا اجر ملے گا۔’ انہوں نے پوچھا: ‘کیوں؟’ آپ ﷺ نے فرمایا: ‘کیونکہ اسے اہل کتاب نے قتل کیا ہے۔’”

سمندری شہادت کا اجر:

طبرانی نے “المعجم الکبیر” میں حضرت ابو امامہ سے روایت کیا:

“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘سمندر کا شہید، خشکی کے دو شہیدوں کے برابر ہے۔’”

ابن ابی شیبہ نے “المصنف” میں روایت کیا:

*”جو شخص میرے ساتھ جہاد نہ کر سکا، اسے سمندر میں جہاد کرنا چاہیے، کیونکہ سمندر کا جہاد خشکی کے دو جہادوں سے بہتر ہے، اور سمندر کا شہید، خشکی کے دو شہیدوں کے برابر ہے۔’”

سعید بن منصور نے “سنن” میں حضرت کعب الاحبار سے نقل کیا:

“سمندر کے جہاد میں جو قتل ہو یا غرق ہو جائے، اسے دو شہیدوں کا اجر ملتا ہے۔”

خیر کے کام میں جلدی کرنے کا اجر:

طبرانی نے “المعجم الأوسط” میں حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت کیا:

“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘جب تم خیر کے کاموں میں سبقت لے جانے کا ارادہ کرو، تو ننگے پاؤں چلنا بہتر ہے، کیونکہ اللہ ننگے پاؤں چلنے والے کا اجر دوگنا کر دیتا ہے۔’”

جمعہ کے غسل کا اجر:

سعید بن منصور نے “سنن” میں مکحول سے روایت کیا:

*”جو شخص جمعہ کے دن جنابت سے غسل کرے، اسے دوہرا اجر ملتا ہے۔’”

بیہقی نے “شعب الإيمان” میں حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا:

“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘کیا تم میں سے کوئی ہر جمعہ اپنی بیوی کے ساتھ تعلق قائم نہیں کر سکتا؟ اس میں دو اجر ہیں: ایک غسل کا اور دوسرا اس کی بیوی کے غسل کا۔’”

قرآن پڑھنے اور سننے کا اجر:

دارمی نے “مسند” میں روایت کیا:

*”قرآن پڑھنے والے کے لیے ایک اجر ہے، اور سننے والے کے لیے دو اجر ہیں۔’”

اللہ کی راہ میں جہاد کا دوہرا اجر:

ابن ابی شیبہ نے “المصنف” میں روایت کیا:

“یحییٰ بن یونس، امام اوزاعی، اور حسان بن عطیہ سے روایت ہے کہ فروہ اللخمی نے بیان کیا: رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘جو بھی سریہ (چھوٹا لشکر) اللہ کی راہ میں نکلا اور واپس آیا، حالانکہ اسے کچھ ہاتھ نہ آیا (یعنی غنیمت حاصل نہ ہوئی)، تب بھی اسے دوگنا اجر ملے گا۔’”

“أخفق” کا مطلب ہے ناکام ہونا، جیسا کہ صحاح میں وضاحت ہے:

“جیسے کوئی جہاد میں گیا اور کچھ نہ پایا، یا شکاری شکار حاصل کئے بغیر واپس آیا۔”

عصر کی نماز کی فضیلت:

عبد الرزاق نے “المصنف” میں حضرت یزید بن ابی حبیب سے روایت کیا:

“نبی اکرم ﷺ نے فرمایا: ‘یہی وہ نماز ہے جو تم سے پہلے والوں پر فرض کی گئی تھی، یعنی عصر کی نماز۔ لیکن انہوں نے اسے ضائع کر دیا۔ جو آج اس کی حفاظت کرے، اسے دوہرا اجر ملے گا۔ اور اس کے بعد کوئی نماز نہیں یہاں تک کہ سورج غروب ہو جائے۔’”

مسلم اور نسائی نے حضرت ابو بصرة الغفاری سے روایت کیا:

“رسول اللہ ﷺ نے ہمیں عصر کی نماز پڑھائی اور فرمایا: ‘یہ نماز تم سے پہلے لوگوں پر بھی پیش کی گئی، لیکن انہوں نے اسے ضائع کر دیا۔ خبردار! جو بھی اس نماز کو قائم کرے، اس کا اجر دوگنا ہوگا۔’”

متقی مومن کے لیے دوہرا اجر:

ابن ابی حاتم نے اپنی تفسیر میں محمد بن کعب القرظی سے روایت کیا:

*”جب ایک مومن پرہیزگار ہو اور اللہ اسے مال دے، تو اللہ اسے دوہرا اجر عطا فرماتا ہے۔” اور اس کے بعد انہوں نے اس آیت کی تلاوت کی:

“اور نہ تمہارے اموال اور نہ تمہاری اولاد تمہیں اللہ کے قریب کر سکیں گے، مگر جو ایمان لائے اور نیک عمل کرے، ان کے لیے دوگنا اجر ہے۔(سورہ سبأ: 37)

یہ دوگنا اجر نیکیوں کے دوہرے اجر کو بیان کرتا ہے۔

عامر بن الأكوع کا واقعہ:

بخاری اور مسلم میں سلمة بن الأكوع سے روایت ہے:

“ہم رسول اللہ ﷺ کے ساتھ خیبر کی طرف گئے۔ عامر بن الأكوع کا تلوار کا پھل چھوٹا تھا۔ انہوں نے ایک یہودی کی پنڈلی کو مارنے کی کوشش کی، لیکن تلوار الٹ کر ان کے اپنے گھٹنے پر لگی اور وہ وفات پا گئے۔ میں نے کہا: ‘یا رسول اللہ! لوگ کہتے ہیں کہ عامر کا عمل ضائع ہو گیا؟’ آپ ﷺ نے فرمایا: ‘جس نے یہ کہا، جھوٹ بولا۔ عامر کے لیے دو اجر ہیں؛ وہ مجاہد تھا۔’”

کھانے سے پہلے اور بعد وضو کی فضیلت:

حاکم نے “تاریخ نیشاپور” میں حضرت عائشہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا:
“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘کھانے سے پہلے وضو کرنا ایک نیکی ہے، اور کھانے کے بعد وضو کرنا کئی نیکیوں کا سبب ہے۔‘”

اس حدیث کی تشریح میں ایک نکتہ بیان کیا گیا کہ پہلے وضو کا عمل پچھلی شریعتوں میں تھا، جب کہ بعد کا وضو اسلامی شریعت کا حصہ ہے، جس کی بنا پر اس کا اجر زیادہ ہے۔ سلمان فارسی رضی اللہ عنہ کے بیان کے مطابق بھی تورات میں کھانے کے وضو کی برکت کا ذکر ہے، اور یہ بات اجر میں دوگنا کرنے کے اصول سے مطابقت رکھتی ہے۔ جیسے یوم عاشوراء کے روزے کو ایک سال کی کفارہ قرار دیا گیا، اور یوم عرفہ کے روزے کو دو سال کا۔

نیک عمل کے خفیہ اور ظاہر ہونے پر دوہرا اجر:

ترمذی اور ابو نعیم نے حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا:
“ایک آدمی نے رسول اللہ ﷺ سے پوچھا: ‘اگر کوئی شخص نیک عمل خفیہ کرے اور بعد میں اس کے ظاہر ہونے پر خوش ہو تو کیا یہ عمل قابل قبول ہے؟’ نبی اکرم ﷺ نے فرمایا: ‘اسے دو اجر ملیں گے؛ ایک خفیہ کرنے کا، اور دوسرا علانیہ ظاہر ہونے کا۔‘”

ابن ابی شیبہ نے بھی اسی مفہوم کی روایت نقل کی، جہاں صحابہ نے پوچھا کہ اگر کوئی شخص خفیہ نیکیاں کرے اور لوگ ان کا تذکرہ کریں، اور یہ بات اس کے لیے خوشی کا باعث ہو، تو کیا وہ اجر پائے گا؟ نبی اکرم ﷺ نے فرمایا: “تمہیں خفیہ اور علانیہ دونوں کے اجر ملیں گے۔“

زمانے کے بدلنے کے ساتھ اجر کا فرق:

سعید بن منصور نے اپنی سنن میں ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ کا خطبہ نقل کیا:
“اے لوگو! تم ایسے زمانے میں ہو کہ جو اللہ کی عبادت کرے، اسے ایک اجر ملتا ہے۔ لیکن تمہارے بعد ایسا زمانہ آئے گا، جس میں اللہ کی عبادت کرنے والے کو دو اجر ملیں گے۔“

جنازے میں شرکت کا اجر:

عبداللہ بن ریاح انصاری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے:
“جنازے کے ساتھ پیدل چلنے والے کے لیے دو قیراط (نیکیوں کے بڑے حصے) کا اجر ہے، اور سواری پر چلنے والے کے لیے ایک قیراط۔“ (ابن ابی شیبہ، “المصنف”)

محمد بن سیرین نے بھی جنازے کے سلسلے میں پوچھے گئے ایک سوال کا جواب دیا:
“اگر کوئی شخص جنازے کے ساتھ محض خاندان کی شرم کی وجہ سے چلے، تو کیا اسے اجر ملے گا؟” انہوں نے فرمایا: ‘ہاں، اسے دو اجر ملیں گے؛ ایک نماز جنازہ کا، اور دوسرا زندہ افراد سے تعلق نبھانے کا۔‘”

جمعہ کے دن نیکیوں اور برائیوں کا دُگنا ہونا:

ابن ابی شیبہ اور طبرانی نے حضرت کعب سے روایت کیا:
“جمعہ کے دن صدقہ کا اجر دوگنا ہو جاتا ہے۔ اس دن نیکیوں کے ساتھ برائیوں کا وزن بھی بڑھ جاتا ہے۔“

اسی مفہوم میں ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ اور ابو بکر صدیق رضی اللہ عنہ سے روایت ہے:
“جو شخص جمعہ کے دن غسل کرے، اس کے گناہ معاف کر دئیے جاتے ہیں، اور جب وہ نماز کے لیے قدم اٹھاتا ہے، تو ہر قدم کے بدلے اسے بیس نیکیاں ملتی ہیں۔“

جنازے میں شرکت کا اجر:

ابن ابی الدنیا نے “کتاب ذکر الموت” میں یحییٰ بن عتیق سے روایت کیا:
“میں نے محمد بن سیرینؒ سے پوچھا: اگر کوئی شخص جنازے میں صرف اہلِ خانہ کے لحاظ سے شرکت کرے، تو کیا اسے اجر ملے گا؟” محمد بن سیرینؒ نے جواب دیا: ‘ہاں، اسے دو اجر ملیں گے؛ ایک بھائی کے لیے نماز جنازہ کا، اور دوسرا زندہ افراد سے تعلق نبھانے کا۔‘”

قرآن مجید کی قرأت کے درجے:

طبرانی اور بیہقی نے حضرت اوس ثقفی رضی اللہ عنہ سے روایت کیا:
“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘اگر کوئی شخص بغیر مصحف (یاد سے) قرآن پڑھتا ہے تو اسے ایک ہزار درجے کا اجر ملے گا، اور اگر وہ مصحف سے پڑھتا ہے، تو اجر دگنا ہو کر دو ہزار درجے تک پہنچ جائے گا۔‘”

بیہقی نے ابن عمررضی اللہ عنہما سے روایت کیا کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
“جو قرآن پڑھ کر اس کے معانی کو سمجھ لے، اسے ہر حرف کے بدلے بیس نیکیاں ملتی ہیں۔ اور جو بغیر سمجھے پڑھے، اسے ہر حرف کے بدلے دس نیکیاں ملیں گی۔“

اس سے مراد قرآن کے الفاظ کا مفہوم سمجھنا ہے نہ کہ صرف لحن (عربی گرامر) پر مہارت۔ جیسا کہ حدیثِ ابن مسعودرضی اللہ عنہ میں آیا:
“جو شخص اللہ کی کتاب کا ایک حرف پڑھے، اس کے لیے ایک نیکی لکھی جاتی ہے، اور ہر نیکی دس گنا بڑھائی جاتی ہے۔(ترمذی)

نیک نیت پر دوہرا اجر:

ابن ابی شیبہ نے “المصنف” میں امام اوزاعیؒ سے ایک واقعہ نقل کیا:
“میں نے ایک لونڈی خریدی اور شرط رکھی کہ اسے بیچوں گا نہیں، تحفے میں نہیں دوں گا، اور نہ ہی حقِ مہر بناؤں گا؛ اور اگر میں مر گیا تو وہ آزاد ہو جائے گی۔ میں نے حکم بن عتیبہ اور مکحولؒ سے اس بارے میں دریافت کیا، اور انہوں نے فرمایا: ‘یہ عمل درست ہے اور تمہیں اس کا دوہرا اجر ملے گا۔‘”

حج کا اجر:

احمد نے معتبر سند کے ساتھ ابن عمررضی اللہ عنہماسے روایت کیا:
“رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘مجھے معلوم ہے کہ ایک جگہ ہے جسے عمان کہا جاتا ہے، اور وہاں سے حج کا اجر دیگر علاقوں کے حج کے مقابلے میں دوگنا ہوتا ہے۔‘”

حاکم کا امتحان اور جزا:

طبرانی نے حضرت قیس بن عاصم رضی اللہ عنہ سے روایت کیا کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
“قیامت کے دن حاکم کو پل صراط پر کھڑا کیا جائے گا۔ پل جھٹکے سے لرزے گا، جس سے اس کا ہر جوڑ اپنی جگہ سے ہل جائے گا۔ اگر وہ اطاعت گزار ہوگا، تو اسے دوہرا اجر دیا جائے گا اور پل سے نجات پائے گا۔ لیکن اگر نافرمان ہوا، تو پل اس کے نیچے ٹوٹ جائے گا، اور وہ جہنم میں ستر سال گرتا چلا جائے گا۔“

وہ لوگ جو دوہرا اجر پاتے ہیں،
سب جمع ہیں ان باتوں کے بیچ، احادیث میں جن کا ذکر آیا،تیس سے زائد یہ اقوال، نظم میں میں نے ان کو سمایا۔“

  وجميع آتى فيما رويناه أنهم ۔۔۔۔۔۔۔ يثنى لهم أجر جود محققاً

اور سب ان لوگوں کو آتا ہے جو ہم نے روایت کی ہے کہ وہ (دو) اجر پائیں گے۔ان کے لیے صدقہ دینے کا اجر دوہرا ہوتا ہے۔

  فأزواج خير الخلق أولهم ومن ۔۔۔۔۔۔۔ على زوجها أو للقريب تصدقا

اور سب سے پہلے ان کی بیویاں، جو بہترین مخلوق ہیں۔جو اپنے شوہر پر یا قریبیوں پر صدقہ دیتی ہیں۔

  وفاز بجهد ذو اجتهاد أصاب ورد ۔۔۔۔۔۔۔ وضوء اثنين والكتابى صدقا

اور محنت کرنے والا کامیاب ہوتا ہے جو کوشش کرتا ہے اور نیکیوں کو حاصل کرتا ہے۔اور دو مرتبہ  (وضو ہوتے ہوئے تازہ) وضوکرنے والا، اور کتابی جو صدقہ دیتا ہے۔

  وعبد آتى حق الإله وسيد ۔۔۔۔۔۔۔ وعامر يسوى مع غنى له تقى
اور وہ غلام جو اپنے خدا کا حق ادا کرتا ہے اور آقا کا بھی اور امیر جو اپنے غنی ہونے کے باوجود تقویٰ اختیار کرتا ہے۔

  ومن أمة بسرى فأدب محسناً ۔۔۔۔۔۔۔ وينكحها من بعده حين اعتقا

اور ایک باندی جو اچھے سلوک سے ادب سیکھتی ہے۔اور بعد میں اس سے شادی کرتا ہے جب وہ آزاد ہو جائے۔

  ومن سن خيراً أو أعاد صلاته ۔۔۔۔۔۔۔ كذاك جبان إذ بجاهر ذا شقا

اور جو کسی نیکی کی بنیاد رکھتا ہے یا اپنی نماز کو دوبارہ ادا کرتا ہےاسی طرح جو بزدل ہے جب وہ کسی مشکل کا سامنا کرتا ہے۔

  كذاك شهيد فى البحر ومن أتى ۔۔۔۔۔۔۔ له القتل من أهل الكتاب فألحقا
اسی طرح سمندر میں شہید ہونے والا اور جو آئےجسے اہل کتاب میں سے قتل کیا گیا، تو اسے شامل کر لیا جائے گا۔

وطالب علم مدرك ثم مسبغ ۔۔۔۔۔۔۔ وضوء لدى البرد الشديد فحققا

اور علم کا طالب جو کامیاب ہو اور پھر مکمل وضو کرےسردی میں وضو کرے تو اس کا اجر حق میں ہے۔

ومستمع بخطبة قد دنا ومن ۔۔۔۔۔۔۔ بتأخير صف أول مسلما وقى

اور جو خطبہ سننے کے لیے قریب ہوتا ہے، اورجو صف اول میں مسلمان کی حیثیت سے پیچھے رہتا ہے۔

وحافظ عصر مع إمام مؤذن ۔۔۔۔۔۔۔ ومن كان فى وقت الفساد موفقاً

اور ایک عصر کی نماز کا محافظ جو امام اور مؤذن کے ساتھ ہےاور جو فتنوں کے وقت میں کامیاب ہوتا ہے۔

وكامل خير محسفاً ثم إن بدا ۔۔۔۔۔۔۔ يرى فرحاً مستبشراً بالذى ارتقا

اور ایک بہترین شخص جو پھر جب ظاہر ہو جائےوہ خوشی اور مسرت سے دیکھتا ہے جو اسے حاصل ہوا۔

ومغتسل فى جمعة عن جنابة ۔۔۔۔۔۔۔ ومن فيه حقاً قد غدا متصدقاً

اور جمعہ کے دن جنابت سے غسل کرنے والااور جو اس میں حقیقی طور پر صدقہ دینے والا ہوتا ہے۔

  وماش يصلى جمعة ثم من أتى ۔۔۔۔۔۔۔ بهذا اليوم خيراً ما فضعفه مطلقا

اور جو جمعہ کی نماز پڑھتا ہے، پھراس دن نیکی کرتا ہے، تو اس کا اجر کبھی کم نہیں ہوتا۔

  ومن حتفه قد جاء من سلاحه ۔۔۔۔۔۔۔ ونازع فعل إن الخير تسبقا

اور جو اپنی ہتھیاروں کے ساتھ آیا ہےاور اگر نیکی کا موقع ملے تو وہ ہمیشہ آگے بڑھتا ہے۔

وماش لدى تشييع ميت وغاسل ۔۔۔۔۔۔۔ يداً بعد أكل والمجاهد إذ فقا

اور جو میت کو غسل دینے اور دفن کرنے کے وقت ہوتا ہےاور کھانے کے بعد ہاتھ لگا کر اور مجاہد جب برپا ہوتا ہے۔

ومشيع ميتا حياء من أهله ۔۔۔۔۔۔۔ ومستمع القرآن فيما روى التقى

اور میت کو ساتھ لے جانے والا، اپنے اہل کی حیا سےاور قرآن کو سنتے ہوئے، جیسا کہ اس میں علم ہے۔

وفى مصحف يقرأ وقارئه معربا ۔۔۔۔۔۔۔ بتفهيم معناه الشريف محققا

اور ایک مصحف میں پڑھتا ہے، اور پڑھنے والا اس کے معانی کی وضاحت کرتا ہے۔اور اس کے شریف معانی کو سمجھانے والا ہوتا ہے۔

تم بحمد الله

المقصد الثانی: اتحاد الخيار من الطوائف على حياة اللطائف

(دوسرا مقصد: لطائف کی زندگی پر مختلف گروہوں کے بہترین لوگوں کا اتفاق)

حمد و صلوٰۃ تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں جس کے لطف سے اعمال درست ہوتے ہیں اور اس کے کرم سے وجود پاتے ہیں۔ اس کی مشیت کے مطابق امیدیں بر آتی ہیں اور اس کے ارادے سے احوال تبدیل ہوتے ہیں۔ وہی دائمی بقا والا ہے جس کے لیے نہ زوال ہے اور نہ ہی وہ کسی چیز میں حلول کرتا ہے۔ وہ غیب و شہادت کا جاننے والا، بلند و برتر، عرش اور معارج والا ہے۔ ہم اس کی حمد کرتے ہیں اس کی بے شمار نعمتوں، فضیلتوں اور احسانات پر۔ اور ہم درود و سلام بھیجتے ہیں اس کے رسول، نبی، برگزیدہ، خلیل، ولی اور محبوب سیدنا ابوالقاسم محمد بن عبداللہ (ﷺ) پر، جو بلند شرف، راسخ علم، بلند مرتبہ اور کمال والے ہیں۔

اللہ تعالیٰ ان پر اور ان کے مقرب فرشتوں، انبیاء، مرسلین اور ان کی پاکیزہ عترت پر اپنی رحمتیں نازل فرمائے۔ حمد و صلوٰۃ کے بعد، بندہ فقیر محمد حمید جان حنفی سیفی عرض کرتا ہے کہ اللہ کی توفیق سے میں نے ارادہ کیا کہ ایک ایسی کتاب جمع کروں جس میں قلب، روح، سر، خفی اور اخفیٰ کی زندگی کا اثبات ہو تاکہ مریدین کو نفع پہنچے۔ میں اللہ تعالیٰ سے اس کی تکمیل کی توفیق مانگتا ہوں اور اس کتاب کا نام “اتحاد الخيار من الطوائف علی حیاۃ اللطائف” رکھا ہے۔

قلب کے متعلق تحقیق لفظِ قلب دو معنوں کے لیے استعمال ہوتا ہے:

ایک تو صنوبر کی شکل کا گوشت کا لوتھڑا جو انسانی سینہ میں بائیں طرف ہے۔ یہ لوتھڑا اندر سے خالی ہوتا ہے اور اس میں سیاہی مائل خون ہوتا ہے اور یہیں سے روحِ طبعی پیدا ہوتی ہے۔ گوشت کا یہ ٹکڑا بالکل اسی شکل میں جانوروں کے سینے میں بھی ہوتا ہے اور مرنے کے بعد بھی موجود رہتا ہے۔

دوسرا معنی یہ ہے کہ وہ روحانی اور ربانی لطیفہ ہے جسے اس گوشت کے لوتھڑے سے خاص تعلق ہوتا ہے۔ یہ لطیفہ ربانی حق تعالیٰ کی جانب سے مرکزِ علم ہوتا ہے، اس کے ذریعے ایسی چیزوں کا ادراک ہوتا ہے جن کا ادراک خیال و وہم کے ذریعے نہیں ہو سکتا۔ حقیقتِ انسان یہی لطیفہ ربانی ہے اور اسی کو مخاطب کیا جاتا ہے۔

ارشادِ باری تعالیٰ ہے: “اِنَّ فِيْ ذٰلِكَ لَذِكْرٰی لِمَنْ كَانَ لَهٗ قَلْبٌ” (بے شک اس میں عبرت ہے اس کے لیے جس کے پاس دل ہو) (سورہ ق: 37)۔ اس آیت میں اگر قلب سے مراد گوشت کا لوتھڑا لیا جائے تو بات درست نہیں بنتی کیونکہ یہ ٹکڑا تو جانوروں اور (مردہ) انسانوں میں بھی موجود ہوتا ہے، تو معلوم ہوا کہ اس سے مراد لطیفہ ربانی ہے۔ اس لطیفہ کا اس صنوبر نما گوشت کے ٹکڑے سے بہت ہی باریک اور نازک تعلق ہے جسے بیان نہیں کیا جا سکتا بلکہ مشاہدہ اور محسوس کیا جا سکتا ہے۔ لطیفہ ربانی ایک بادشاہ ہے جس کا گھر اور مسکن یہی گوشت کا لوتھڑا ہے۔ قلب کے لشکر: قلب کے اختیار میں دو قسم کے لشکر ہیں: ایک وہ جن کو ہم دیکھ سکتے ہیں جیسے ہاتھ، پاؤں، آنکھ وغیرہ۔

اور دوسرے قسم کے لشکر وہ ہیں جنہیں بصیرت سے دیکھا جا سکتا ہے جیسے ارادہ اور وہ صفات جن کا تذکرہ احادیث میں آیا ہے۔ حضور ﷺ نے فرمایا: جب قلب درست ہو جاتا ہے تو سارا بدن درست ہو جاتا ہے۔ قرآن مجید میں ارشاد ہے: “كَلَّا بَلْ ۜ رَانَ عَلٰي قُلُوْبِهِمْ مَّا كَانُوْا يَكْسِبُوْنَ” (ہرگز نہیں بلکہ ان کے دلوں پر ان کے اعمال کی وجہ سے زنگ چڑھ گیا ہے)۔ یہ قلبِ انسانی کی کیفیت کا ذکر ہے۔ دل ایک آئینے کی طرح صاف ہوتا ہے لیکن جب اس پر زنگ لگ جائے اور یہ حد سے بڑھ جائے تو اس پر کوئی عکس دکھائی نہیں دیتا، اس کیفیت کو ‘طبع’ (مہر لگنا) کہتے ہیں۔ حضور ﷺ نے فرمایا: دلوں کو اسی طرح زنگ لگتا ہے جس طرح لوہے کو لگتا ہے۔ لوگوں نے اسے دور کرنے کا طریقہ دریافت کیا۔

تو آپ ﷺ نے جواب میں فرمایا: ذکرِ موت (موت کو یاد کرنا)، تلاوتِ قرآن اور اللہ کا ذکر کرنا۔ انہی صفات کی بنا پر قلب کی کچھ اقسام بنتی ہیں:

قلب اجرد: یہ مومن کا قلب ہے، اس میں ایک چراغ ہوتا ہے جس سے قلب روشن ہوتا ہے۔

قلب اسود: یہ سرنگوں (الٹا) دل ہے، یہ کافر کا قلب ہے۔

قلب اغلف: یہ غلاف میں لپٹا ہوا دل ہے، یہ منافق کا قلب ہے۔

قلب مصفح: اس قلب میں ایمان بھی ہوتا ہے اور نفاق بھی۔ ایمان کی مثال شاداب پودے کی طرح ہے۔

جسے صاف پانی اپنی طرف کھینچتا ہے اور نفاق کی مثال ناسور کی ہے جو خون اور ریم جمع کرتا ہے۔ ان دونوں مادوں میں سے جو غالب آ جائے، اسی کا حکم لگایا جاتا ہے۔ حق تعالیٰ کا ارشاد ہے: “اِنَّ الَّذِيْنَ اتَّقَوْا اِذَا مَسَّهُمْ طٰۤئِفٌ مِّنَ الشَّيْطٰنِ تَذَكَّرُوْا فَاِذَا هُمْ مُّبْصِرُوْنَ” (بے شک وہ لوگ جو تقویٰ اختیار کرتے ہیں، جب شیطان ان پر حملہ کرتا ہے تو وہ اللہ کو یاد کرتے ہیں اور فوراً انہیں بصیرت حاصل ہو جاتی ہے) (سورہ اعراف: 201)۔ احادیث میں وارد ہے کہ قلب کو بینائی حاصل ہو جاتی ہے اور اس کی صفائی ذکر سے ہوتی ہے۔ تقویٰ ذکر کا دروازہ ہے اور ذکر کشف کا دروازہ ہے، اور کشف بہت بڑی سعادت اور کامیابی ہے۔

کتاب “التشوف الی حقائق التصوف” کی تیسری فصل کا عنوان “تصوف کی فرضیت” (الفصل الثالث فی فرضیۃ التصوف) ہے۔ اس فصل میں تصوف کی اہمیت و فرضیت کیحقیقت کو واضح کرنے کے لیےشیخ القرآن والتفسیر استاذ العلماء پیر طریقت رہبر شریعت حضرت علامہ مولانا محمد حمید جان سیفی نے مختلف ائمہ اور صوفیائے کرام کے اقوال جمع کیے گئے ہیں۔ :

تیسری فصل: تصوف کی فرضیت میں

الدلیل الاول (پہلی دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ آمِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ” (النساء: 47)

ترجمہ:( اے وہ لوگو! جنہیں کتاب دی گئی، ایمان لاؤ اس پر جو ہم نے نازل کیا (یعنی قرآن)، جو تمہارے پاس موجود کتاب کی تصدیق کرنے والا ہے۔

تشریح: نظام الدین حسن بن محمد بن حسین القمی نیشاپوری اس آیت کے تحت فرماتے ہیں کہ اے وہ لوگو جنہیں “کتابِ ظاہر” دی گئی، تم “کتابِ باطن” پر بھی ایمان لاؤ جو ہم نے اولیاء اللہ پر علمِ باطن اور قرآن کے اسرار کی صورت میں نازل کیا ہے، کیونکہ یہ علمِ باطن، علمِ ظاہر کی تصدیق کرتا ہے۔ اہلِ علمِ لدنی تو اہلِ علمِ ظاہر کی تصدیق کرتے ہیں، لیکن اہلِ علمِ ظاہر کے لیے اولیاء کے علوم کی تصدیق مشکل ہوتی ہے کیونکہ وہ ان کی عقلوں کے مطابق نہیں ہوتے۔

امام شافعی رحمہ اللہ فرماتے ہیں:

فقيهاً وصوفياً فكن ليس واحداً  فإِني وحَقِّ اللهِ إِياكَ أنصحُ

 فذالكَ قاسٍ لم يذقْ قلبهُ تُقىً  وهذا جَهولٌ، كيف ذو الجهل يصلحُ

“فقیہ اور صوفی بنو، صرف ایک (فقیہ) نہ بنو۔ خدا کی قسم! میں تمہیں نصیحت کرتا ہوں کہ وہ فقیہ جس کا دل تقویٰ سے خالی ہو، وہ سخت دل ہوتا ہے اور وہ جاہل (صوفی) کیسے اصلاح پا سکتا ہے؟” (

: دیوان امام شافعی، غرائب القرآن و رغائب الفرقان، ج 2، ص 230؛ شرح نہج البلاغہ، ج 1، ص 299)

————————————————————————-

الدلیل الثانی (دوسری دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

“وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ  وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنفُسَهُمْ  لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ” (البقرۃ: 102)

ترجمہ:( اور بے شک وہ جانتے ہیں کہ جس نے اس (جادو/دنیا) کو خریدا، آخرت میں اس کا کوئی حصہ نہیں۔ اور کتنی بری ہے وہ چیز جس کے بدلے انہوں نے اپنی جانوں کو بیچ ڈالا، کاش وہ جانتے۔

تشریح: اس آیت کے تحت یہ نکتہ بیان کیا گیا ہے کہ علم دو طرح کا ہے: ایک وہ جو دل (باطن) سے تعلق رکھتا ہے اور دوسرا وہ جو صرف زبان تک محدود ہوتا ہے۔ حقیقی علم وہی ہے جو دل میں راسخ ہو اور عمل کا باعث بنے۔

حضرت ابودرداء رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا کہ علماء انبیاء کے وارث ہیں۔ اور ایک حدیث (دارمی) میں ہے کہ علم دو قسم کا ہے: ایک وہ جو دل میں ہے، یہ نافع علم ہے، اور دوسرا وہ جو زبان پر ہے، یہ اللہ کی طرف سے ابنِ آدم پر حجت ہے۔

: تفسیر ابن رجب الحنبلی، روائع التفسیر، ج 2، ص 12

————————————————————————-

الدلیل الثالث (تیسری دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ” (البقرۃ: 151)

ترجمہ:( جیسا کہ ہم نے تم میں تمہی میں سے ایک رسول بھیجا، جو تم پر ہماری آیات کی تلاوت کرتا ہے، تمہیں پاک کرتا ہے، تمہیں کتاب و حکمت کی تعلیم دیتا ہے اور تمہیں وہ کچھ سکھاتا ہے جو تم نہیں جانتے تھے۔

تشریح: قاضی ثناء اللہ پانی پتی (تفسیر مظہری) فرماتے ہیں کہ اس آیت میں “تعلیم” کا ذکر تکرار کے ساتھ آیا ہے۔ پہلا ذکر کتاب و حکمت کی تعلیم کا ہے اور دوسرا ذکر “جو تم نہیں جانتے تھے” کا ہے۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ یہ دوسری تعلیم اس علمِ لدنی اور باطنی اسرار سے متعلق ہے جو قرآن کے بطن سے حاصل ہوتا ہے اور جس کا سرچشمہ حضور ﷺ کا سینہ مبارک ہے۔

اس علم کو “لِسانِ قال” (گفتگو) سے نہیں بلکہ “لِسانِ حال” اور “انعکاس” (فیضِ باطنی) سے حاصل کیا جاتا ہے۔ صوفیاء کرام کے نزدیک اس باطنی علم کے بغیر دین کی حقیقت تک پہنچنا ممکن نہیں۔ (

: تفسیر مظہری، ج 1، ص 129

————————————————————————-

الدلیل الرابع (چوتھی دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَإِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ (البقرۃ: 284)

ترجمہ:( اور اگر تم ظاہر کرو جو تمہارے دلوں میں ہے یا اسے چھپاؤ، اللہ تم سے اس کا حساب لے گا۔

تشریح: قاضی ثناء اللہ پانی پتی فرماتے ہیں کہ اگرچہ اللہ تعالیٰ معاف فرمانے والا ہے، لیکن اس آیت سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ انسان کو اپنے باطن کی نگرانی کرنی چاہیے۔ صوفیاء کا طریقہ اختیار کرنا اور مشائخ سے وابستہ ہونا اسی لیے ضروری ہے تاکہ دل کے رذائل (برے اخلاق) دور ہوں اور انسان باطنی محاسبے کے قابل ہو سکے۔ تزکیہ نفس اور دل کی صفائی کے لیے صوفیاء کا راستہ ہی وہ راستہ ہے جس سے اللہ کی رضا حاصل ہوتی ہے۔ (

: تفسیر مظہری، ج 1، ص 443

————————————————————————-

الدلیل الخامس (پانچویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا (النساء: 31)

ترجمہ:( اگر تم بڑے گناہوں سے بچو گے جن سے تمہیں منع کیا گیا ہے، تو ہم تمہاری برائیاں تم سے دور کر دیں گے اور تمہیں عزت کے مقام میں داخل کریں گے۔

تشریح: تفسیر مظہری میں ہے کہ تمام گناہوں کی جڑ “دل کی سختی” (قساوتِ قلب) ہے، جو اللہ سے غفلت اور نفسانی خواہشات کی پیروی سے پیدا ہوتی ہے۔ حضور ﷺ نے فرمایا: “خبردار! جسم میں گوشت کا ایک ٹکڑا ہے، اگر وہ درست ہو جائے تو پورا جسم درست ہو جاتا ہے، اور اگر وہ فاسد ہو جائے تو پورا جسم فاسد ہو جاتا ہے، سن لو! وہ دل ہے۔”

لہٰذا، باطنی گناہوں (جیسے کبر، حسد، ریا ء وغیرہ) سے بچنا اور دل کو پاک کرنا فرضِ عین ہے۔ یہ صفائی اور حضورِ دائمی صرف مشائخِ طریقت کی صحبت اور ان کے بتائے ہوئے ذکر و مراقبہ سے ہی حاصل ہو سکتی ہے۔ (

: تفسیر مظہری، ج 2، ص 94

————————————————————————-

الدلیل السادس (چھٹی دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (آل عمران: 102)

ترجمہ:( اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو جیسا کہ اس سے ڈرنے کا حق ہے، اور تمہیں موت نہ آئے مگر اس حال میں کہ تم مسلمان ہو۔

تشریح: قاضی ثناء اللہ پانی پتی (تفسیر مظہری) فرماتے ہیں کہ اس آیت سے مراد یہ ہے کہ “حقِ تقویٰ“ منسوخ نہیں ہوا، اور اس سے مراد نفس کو برے اخلاق (رذائل) جیسے کبر، ناحق غصہ، حسد، کینہ، نفاق، برے اخلاق، دنیا کی محبت اور اللہ کے سوا دوسروں کی طرف التفات سے پاک کرنا ہے۔ یہ تمام باطنی گناہ اب بھی حرام ہیں اور ان کی حرمت کبھی ختم نہیں ہوئی۔ نفس کے ان رذائل کو دور کرنا انسانی بس میں نہیں لیکن یہ اللہ کی عادت کے مطابق بتدریج ہوتا ہے۔ اس تصفیہ قلب کے لیے پاکیزہ نفوس (مشائخ) کی صحبت اور مجاہدات ضروری ہیں، اس لیے اللہ نے بندوں پر تزکیہ نفس اور تصفیہ قلب کے لیے اپنی پوری کوشش کرنا فرض کیا ہے۔ : تفسیر مظہری، ج 2، ص 105۔

————————————————————————-

الدلیل السابع (ساتویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (آل عمران: 134)

ترجمہ:( وہ لوگ جو خوشی اور غمی میں خرچ کرتے ہیں، غصہ پینے والے ہیں اور لوگوں کو معاف کرنے والے ہیں، اور اللہ محسنین (احسان کرنے والوں) سے محبت فرماتا ہے۔

تشریح: تفسیر مظہری میں ہے کہ حضور ﷺ نے حدیثِ جبرائیل میں “احسان“ کی تعریف یہ بیان فرمائی کہ “تم اللہ کی عبادت اس طرح کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو، اگر تم اسے نہیں دیکھ رہے تو وہ تمہیں دیکھ رہا ہے”۔ لہٰذا اس آیت میں جن “محسنین“ کا ذکر ہے، ان سے مراد صوفیاء کرام ہی ہیں۔

: تفسیر مظہری، ج 2، ص 139۔

————————————————————————-

الدلیل الثامن (آٹھویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا.. (التوبہ: 24)

ترجمہ:(اے نبی!) کہہ دیجیے کہ اگر تمہارے باپ، بیٹے، بھائی، بیویاں، رشتہ دار، کمایا ہوا مال، وہ تجارت جس کے مندا ہونے کا ڈر ہے اور پسندیدہ مکانات تمہیں اللہ، اس کے رسول اور اس کی راہ میں جہاد سے زیادہ پیارے ہیں، تو انتظار کرو یہاں تک کہ اللہ اپنا حکم لے آئے۔

تشریح: قاضی ثناء اللہ پانی پتی فرماتے ہیں کہ ایمان کی حلاوت (مٹھاس) کا پایا جانا ان چیزوں سے طبعی طور پر لذت پانے کے مترادف ہے۔ یہ کمالِ ایمان صرف ان مشائخ کی صحبت سے حاصل ہوتا ہے جن کے دل صاف اور نفوس پاکیزہ ہوں۔ یہ آیت اور اس جیسی دیگر احادیث اس بات کی دلیل ہیں کہ تصوف کا اکتساب اور مشائخِ طریقت کی خدمت فرض ہے۔ اس آیت میں “فاسقوں” سے مراد وہ لوگ ہیں جنہیں معرفتِ الٰہی کی ہدایت نہیں ملتی۔

: تفسیر مظہری، ج 2، ص 153۔

————————————————————————- الدلیل التاسع (نویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ. (التوبہ: 122)

ترجمہ:( اور مسلمانوں کے لیے یہ ممکن نہ تھا کہ سب کے سب (جہاد کے لیے) نکل کھڑے ہوتے، تو ہر گروہ میں سے ایک جماعت کیوں نہ نکلی تاکہ وہ دین میں سمجھ بوجھ حاصل کرتے۔

تشریح: قاضی ثناء اللہ پانی پتی فرماتے ہیں کہ اس سے مراد وہ “علمِ لدنی“ ہے جسے صوفیاء کرام “علمِ باطن“ کہتے ہیں اور یہ فرضِ عین ہے، کیونکہ اس کا مقصد دل کو غیر اللہ سے پاک کرنا، دائمی حضوری پیدا کرنا اور نفس کو رذائل (عجب، کبر، حسد، ریا وغیرہ) سے صاف کر کے عمدہ اخلاق سے آراستہ کرنا ہے۔ یہ باطنی پاکیزگی ہر بشر پر اسی طرح فرض ہے جس طرح نماز اور روزہ فرض ہیں، بلکہ ان عبادات کی قبولیت بھی اخلاص اور نیت (باطن) پر منحصر ہے۔ حضور ﷺ نے فرمایا کہ اللہ تمہارے مالوں اور صورتوں کو نہیں بلکہ تمہارے دلوں اور اعمال کو دیکھتا ہے۔

: تفسیر مظہری، ج 2، ص 322؛ معارف القرآن، ج 2، ص 283۔

————————————————————————

الدلیل العاشر (دسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ(الجن: 26-27)

ترجمہ:( وہ غیب کا جاننے والا ہے، وہ اپنے غیب پر کسی کو مطلع نہیں فرماتا سوائے اس رسول کے جسے وہ پسند فرما لے۔

تشریح: قاضی ثناء اللہ پانی پتی فرماتے ہیں کہ اولیاء اللہ کو جو علم حاصل ہوتا ہے وہ “علمِ حضوری“ ہے جو کہ حواس سے بالاتر ہے۔ یہ وہ علمِ لدنی ہے جو حضور ﷺ کے واسطے سے اولیاء کو عطا ہوتا ہے۔ یہ علم صوفی کو اپنی ذات سے بھی زیادہ قریب محسوس ہوتا ہے جیسا کہ قرآن میں ہے: “اور ہم اس (انسان) کے تم سے بھی زیادہ قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھتے” (الواقعہ: 85)۔ یہ باطنی حیات بغیر تصوف اور اکتسابِ طریقت کے حاصل نہیں ہو سکتی۔

: تفسیر مظہری، ج 10، ص 97۔

———————————————————————–

الدلیل الحادی عشر (گیارہویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ(البقرۃ: 39)

ترجمہ:اور جنہوں نے کفر کیا اور ہماری آیات کو جھٹلایا، وہی آگ والے ہیں جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔

تشریح: ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ جس نے تصفیہ باطن (تصوف) تو کر لیا لیکن شریعت کے ظاہر پر عمل نہ کیا وہ “زندیق“ ہو گیا، اور جس نے صرف شریعتِ ظاہر لی لیکن تصوف سے دور رہا وہ “فاسق“ ہو گیا، اور جس نے ان دونوں کو جمع کر لیا اس نے حقیقت پالی۔

: البحر المدید، ج 1، ص 67۔

————————————————————————-

الدلیل الثانی عشر (بارہویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِکَ مِنْکُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا.(البقرۃ: 85)

ترجمہ:( کیا تم کتاب کے ایک حصے پر ایمان لاتے ہو اور دوسرے حصے کا انکار کرتے ہو؟ تم میں سے جو ایسا کرے اس کی سزا سوائے اس کے کچھ نہیں کہ وہ دنیا کی زندگی میں رسوا ہو۔

تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ تم شریعت کے ظاہر پر تو یقین رکھتے ہو لیکن علمِ طریقت اور انوارِ حقیقت کا انکار کرتے ہو، تو یہ “بعض کتاب کے انکار” کی صورت ہے۔ اس کی وجہ دنیا کی حرص، طمع، خوف، بے صبری اور لمبی امیدیں ہیں جو انسان کو عمل سے روکتی ہیں اور آخرت میں سخت عذاب اور حجاب (اللہ سے دوری) کا باعث بنتی ہیں۔

: البحر المدید، ج 1، ص 98۔

————————————————————————-

الدلیل الثالث عشر (تیرہویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا نُؤْمِنُ بِمَا أُنزِلَ عَلَيْنَا وَيَكْفُرُونَ بِمَا وَرَاءَهُ وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَهُمْ قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنبِيَاءَ اللَّهِ مِن قَبْلُ إِن كُنتُم مُؤْمِنِينَ (البقرہ: 91)

ترجمہ و تشریح: علامہ ابوالعباس احمد بن محمد (ابن عجیبہ) فرماتے ہیں کہ تفسیری اشارہ کا قاعدہ یہ ہے کہ ہر وہ عتاب (ڈانٹ ڈپٹ) جو ایمان کا راستہ چھوڑنے والوں کی طرف متوجہ ہے، وہی عتاب ان لوگوں کی طرف بھی متوجہ ہوتا ہے جو مقامِ احسان (تصوف) کا راستہ چھوڑ دیتے ہیں اور اس کا انکار کرتے ہیں۔ ہر وہ وعید جو کفر کرنے والوں کے لیے ہے، وہی وعید ان لوگوں کے لیے بھی ہے جو مقامِ احسان کے راستے پر چلنا (سلوک) چھوڑ دیتے ہیں، سوائے اس کے کہ کفر کا عذاب جسمانی اور بدنی ہوتا ہے جبکہ مقامِ احسان سے محرومی کا عذاب قلبی پردہ اور معنوی حجاب ہوتا ہے۔ ہم ان لوگوں کے بارے میں کہتے ہیں جو اپنے دل کی بیماری پر راضی ہو گئے اور اسے روحانی طبیبوں (مشائخ) کے پاس لے جانے سے انکار کر دیا: “بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنفُسَهُمْ أَن يَكْفُرُوا بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ” (انہوں نے اپنی جانوں کا بہت برا سودا کیا کہ اللہ کی نازل کردہ خصوصیات کا انکار کر بیٹھے)۔ یہ ان لوگوں کے دلوں پر حسد اور سرکشی کی وجہ سے ہوتا ہے کیونکہ اللہ اپنے بندوں میں سے جس پر چاہتا ہے اپنا فضل نازل فرماتا ہے۔ پس وہ اللہ کے غضب پر غضب کے مستحق ہوئے اور ایسے منکرین کے لیے ذلت آمیز عذاب ہے۔

: البحر المديد، ج 1، ص 98

الدلیل الرابع عشر (چودہویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا(البقرہ: 143)

ترجمہ و تشریح: احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ مردوں (کاملین) کے درمیان فضیلت کا معیار علم اور حال ہے۔ جس کا علم باللہ (معرفتِ الہی) جتنا قوی ہوگا، اللہ کے نزدیک اس کی قدر و منزلت اتنی ہی عظیم ہوگی۔ علم باللہ، اس کی صفات، اسما اور اس کے احکامات کا علم ہی اصل شرف ہے۔ جب انسان کو اللہ کے احکامات کا علم حاصل ہو جائے اور اس کے ساتھ علم باللہ (معرفت) بھی حاصل ہو، تو دل سے حجاب اٹھنا شروع ہو جاتے ہیں۔ دل جتنا زیادہ رذائل سے پاک (تخلیہ) ہوگا اور فضائل سے آراستہ (تحلیہ) ہوگا، اللہ کا قرب اتنا ہی زیادہ حاصل ہوگا اور حجابات اٹھیں گے۔ لیکن اگر دل میں گندے خیالات اور دنیاوی مصروفیات جمع ہو جائیں تو دوری پیدا ہوتی ہے اور انسان اللہ کے بابِ رحمت سے نکال دیا جاتا ہے۔ پس بندے کا کمال اس کے ہمت اور حال کی بلندی پر منحصر ہے، اور یہ سب ازلی تقسیم اور اللہ کے فضل پر ہے جسے وہ چاہتا ہے عطا فرماتا ہے۔ پھر وہ علماء جنہیں احکامِ الہی کا علم دیا گیا ہے، جب انہیں ذاتِ الہی کا کشف (معرفت) حاصل ہو جاتا ہے تو وہ اللہ کے بندوں پر اللہ کی حجت بن جاتے ہیں۔ پس امتِ محمدیہ کے یہ کاملین لوگوں پر گواہ ہیں اور رسول ان پر گواہ ہیں۔ اللہ والے علماء عارفین باللہ کے مقاماتِ تزکیہ پر گواہ ہوتے ہیں جبکہ ظاہری علماء اولیاء کے ان مقامات سے ناواقف ہوتے ہیں۔

: البحر المديد، ج 1، ص 121

الدلیل الخامس عشر (پندرہویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَّا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ وَمَا أَنتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ وَمَا بَعْضُهُم بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم مِّن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذًا لَّمِنَ الظَّالِمِينَ (البقرہ: 145)

ترجمہ و تشریح: ابوالعباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کی یہ سنت رہی ہے کہ اس کی مخلوق میں اہل حقیقت ہمیشہ منکر (انجان یا پوشیدہ) رہے ہیں۔ یا تو لوگ شریعت کے علم کی وجہ سے ان کا انکار کرتے ہیں یا پھر باطنی علم رکھنے والے ظاہری علماء کے ہاتھوں اذیت اور انکار کا سامنا کرتے ہیں، حالانکہ وہ جانتے ہیں کہ حقیقت ان کے رب کی طرف سے حق ہے۔ باطنی علم ایک چھپا ہوا خزانہ ہے جسے اللہ والے علماء کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا ہے کہ علم کی ایک قسم ایسی ہے جو چھپے ہوئے خزانے کی طرح ہے، جب اللہ والے علماء اسے بیان کرتے ہیں تو مغرور لوگ اس کا انکار کر دیتے ہیں۔ پس ان کا بدلہ مشاہدہ اور عیان کی لذت سے محرومی ہے۔ اہل باطن کے بارے میں فرمایا گیا کہ اگر وہ منکرین کی خواہشات کی پیروی کریں گے تو وہ بھی ظالموں میں شمار ہوں گے۔ علماءِ شریعت اہل حقیقت کو ایسے پہچانتے ہیں جیسے اپنے بیٹوں کو، لیکن ان کا ایک گروہ حق کو چھپاتا ہے حالانکہ وہ اسے جانتے ہیں۔ یہ سب حسد اور ان کی مخصوص معرفت کی وجہ سے ہوتا ہے۔

: البحر المديد، ج 1، ص 126

الدلیل السادس عشر (سولہویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ(البقرہ: 151)

ترجمہ و تشریح: امام علامہ ابوالعباس احمد بن محمد بن المہدی الشاذلی (ابن عجیبہ) فرماتے ہیں کہ جس طرح اللہ نے امتِ محمدیہ پر احسان فرمایا کہ ان میں ایک رسول بھیجا جو انہیں شریعت سکھاتا ہے، ان کا تزکیہ کرتا ہے اور انہیں اللہ کے غیر کے مشاہدے سے پاک کرتا ہے، اسی طرح اللہ نے ہر زمانے میں ایسے “شیوخِ تربیت” (روحانی اساتذہ) پیدا کیے ہیں جو لوگوں کو عیبوں سے پاک کرتے ہیں۔ یہ شیوخ لوگوں کو غیب کے مشاہدے کی حضوری میں داخل کرتے ہیں اور انہیں ازلی قدرت اور الہی حکمت کے مشاہدے پر مطلع کرتے ہیں۔ وہ انہیں علوم کے ایسے اسرار سکھاتے ہیں جنہیں وہ پہلے نہیں جانتے تھے۔

: البحر المديد، ج 1، ص 158

الدلیل السابع عشر (سترہویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

لَيْسُوا سَوَاءً مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ۔ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُولَٰئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ (آل عمران: 113-114)

ترجمہ و تشریح: ابوالعباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ تمام اہل علم برابر نہیں ہیں، بلکہ ان میں سے کچھ وہ ہیں جنہوں نے اپنے علم کو دنیا کے شکار کے لیے جال بنا لیا ہے، وہ اپنے دین کو تھوڑی سی قیمت (دنیاوی فائدے) کے عوض بیچ دیتے ہیں، یہ برے علماء اور جابر قاضی ہیں۔ ان میں سے کچھ وہ ہیں جنہوں نے اپنی عمر علم کے حصول، اسے جمع کرنے اور تصنیف و تالیف میں صرف کر دی۔ اور ان میں سے کچھ وہ ہیں جنہوں نے عمل کی طرف توجہ دی اور وہ عابدوں اور زاہدوں کے ساتھ شامل ہو گئے جو رات کی گھڑیوں میں اللہ کی آیات کی تلاوت کرتے ہیں اور سجدہ ریز ہوتے ہیں اور انہوں نے اس علم کی حقیقت کو پایا۔ پھر انہوں نے علمِ باطن اور عارفین کی صحبت کی طرف توجہ کی، پس وہ مقربین میں سے ہو گئے۔ یہ تمام وہ لوگ ہیں جو نیکیوں میں جلدی کرتے ہیں اور صالحین میں سے ہیں۔ پس ان سے کہا جاتا ہے کہ تم جو بھی نیکی کرو گے اس کی ناقدری نہیں کی جائے گی، اور اللہ تقویٰ اختیار کرنے والوں کو خوب جانتا ہے۔

: البحر المديد، ج 2، ص 136

————————————————————————-

الدلیل الثامن عشر (اٹھارہویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ  قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَىٰ ذَٰلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا  قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ (آل عمران: 81)

ترجمہ و تشریح:ابوالعباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ جس طرح اللہ تعالیٰ نے انبیاء اور ان کی امتوں سے رسول اللہ ﷺ پر ایمان لانے کا عہد لیا، اسی طرح اللہ نے علماء اور ان کے متبعین سے یہ عہد لیا ہے کہ اگر وہ کسی ایسے اللہ والے (ولی) کو پائیں جو اس حقیقت کا حامل ہو جو ان کے پاس موجود شریعت کی تصدیق کرتی ہو، تو وہ اس پر ضرور ایمان لائیں اور اس کی مدد کریں۔ پس جو اس سے روگردانی کرے گا اور ان (اولیاء) کی فرمانبرداری سے انکار کرے گا، وہی لوگ فاسق ہیں جو ولایت کے دائرے سے خارج اور عنایتِ الہی سے محروم ہیں۔ کیونکہ حقیقت، شریعت کا لبِ لباب اور اس کا نچوڑ ہے۔ حقیقت اور شریعت کی مثال ایسی ہے جیسے جسم کے لیے روح۔ پس شریعت بغیر حقیقت کے ایسے ہی ہے جیسے روح کے بغیر جسم، اور حقیقت بغیر شریعت کے ایسے ہی ہے جیسے جسم کے بغیر روح۔ ان دونوں کا ملاپ ہی اصل مقصود ہے۔ پس جس نے شریعت پر عمل کیا اور حقیقت کو نہ پایا وہ فاسق ہے، اور جس نے حقیقت کو پایا اور شریعت کو چھوڑ دیا وہ زندیق ہے، اور جس نے ان دونوں کو جمع کیا اس نے حق کو پا لیا۔ اور جو ان دونوں سے نکل گیا وہ دینِ الہی سے خارج ہو گیا۔

: البحر المديد، ج 1، ص 321

————————————————————————-

الدلیل التاسع عشر (انیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ (آل عمران: 164)

ترجمہ و تشریح: علامہ ابوالعباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے ان مومنین پر احسان فرمایا جو اس کی معرفت کے طلبگار تھے کہ ان میں انھی میں سے ایک رسول بھیجا جو ان کا ہاتھ پکڑ کر انہیں دوری کی مسافتوں سے پار لگاتا ہے۔ یہ رسول “شیوخِ تربیت” ہیں جو لوگوں پر اللہ کی وہ آیات تلاوت کرتے ہیں جو حجابات کے اٹھنے اور دروازہ کھلنے کی نشانی ہیں۔ وہ انہیں ان عیوب سے پاک کرتے ہیں جو علمِ غیب کے مشاہدے میں رکاوٹ بنتے ہیں، پھر وہ انہیں اللہ کے قرب اور انس کا مشاہدہ کرواتے ہیں۔ وہ انہیں وہ کتاب سکھاتے ہیں جو عینِ تحقیق پر مشتمل ہے اور وہ حکمت سکھاتے ہیں جو شریعت اور بیانِ طریق (راستے کی وضاحت) پر مشتمل ہے۔ پس وہ ان کے لیے حقیقت اور شریعت کو جمع کر دیتے ہیں، حالانکہ اس ملاپ سے پہلے وہ واضح گمراہی میں تھے۔ یہ اللہ کا احسان ہر زمانے میں عام ہے۔ اگر زمین پر کوئی ایسا داعی نہ رہے جو اللہ کی طرف بلائے اور کوئی ایسا نہ رہے جو اس کی تصدیق کرے، تو یہ اللہ کے فضل کا منقطع ہونا اور اس کی قدرت کا عاجز ہونا (نعوذ باللہ) اور اللہ کے بندوں پر رحمت کے دروازے بند ہونا قرار پائے گا۔

: البحر المديد، ج 1، ص 399

————————————————————————

الدلیل العشرون (بیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِّنْهُم بَعْدَ ذَلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ (المائدہ: 32)

ترجمہ و تشریح: امام علامہ ابوالعباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے اس امتِ محمدیہ کے لیے ایسے افراد مقرر کیے ہیں جو اس کے دین کے ظاہر اور باطن کو سنبھالے ہوئے ہیں اور وہ ظاہر و باطن میں اس کے وارث ہیں۔ خبر میں آیا ہے کہ میری امت کے علماء بنی اسرائیل کے انبیاء کی طرح ہیں، پس ہر زمانے میں ایسے مرد ہوتے ہیں جو ظاہری شریعت کو قائم رکھتے ہیں اور وہ علماء ہیں، اور وہ مرد جو باطنی حقیقت کو قائم رکھتے ہیں اور وہ اولیاء ہیں۔ پس جس نے ان دونوں پہلوؤں کو جمع کیا، اس پر اللہ کی کامل حجت قائم ہو گئی۔ لیکن جس نے اسراف کیا یا شریعت پر غالب آ گیا یا حقیقت سے دور ہو گیا، تو وہ اللہ کی معرفت سے دور ہو گیا۔

: البحر المديد، ج 2، ص 35

————————————————————————-

الدلیل الحادی وعشرون (اکیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ آمِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُم مِّن قَبْلِ أَن نَّطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَىٰ أَدْبَارِهَا أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَمَا لَعَنَّا أَصْحَابَ السَّبْتِ  وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا (النساء: 47)

ترجمہ و تشریح: امام علامہ ابوالعباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ یہاں شریعت کے حاملین کو اہل حقیقت پر ایمان لانے کے لیے مخاطب کیا گیا ہے، کیونکہ ان (اہل حقیقت) کی صفا اور پاکیزگی ان کے ایمان کی دلیل ہے۔ اگر وہ ان (اولیاء) کے سامنے سرِ تسلیم خم کرنے سے انکار کریں گے اور ان کے دل دنیا کی محبت سے بھر جائیں گے تو وہ بھی اپنے پیٹھوں کے بل لوٹادیے جائیں گے۔ وہ کتاب کے اسرار سے محروم رہیں گے اور خطاب کے اشارے کو نہیں سمجھ پائیں گے۔ اگر وہ شریعت کے حقوق اور احکامات میں کوتاہی کریں گے تو انہیں بندر اور سور بنا دیا جائے گا۔ ‘نوادر الاصول’ میں رسول اللہ ﷺ سے مروی ہے کہ میری امت میں ایک ایسی گھبراہٹ ہو گی کہ لوگ اپنے علماء کے پاس پناہ لینے جائیں گے، تو اچانک وہ انہیں بندر اور سور کی شکل میں پائیں گے۔ حکیم ترمذی فرماتے ہیں کہ اس سے مراد ان کی فطرت کا مسخ ہونا ہے کیونکہ انہوں نے حق کو بدل دیا تھا۔ پس اللہ نے ان کی بصیرتوں کو مخلوق سے اور ان کے دلوں کو رویتِ حق سے اندھا کر دیا، اور ان کی صورتیں اور ان کی تخلیق ویسے ہی بدل دیں جیسے انہوں نے اللہ کے نزدیک حق کو باطل سے بدل دیا تھا۔

: البحر المديد، ج 2، ص 55

———————————————————————–الدلیل الثانی و عشرون(بائیسویں دلیل)  –

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا(النساء: 97)

ترجمہ: بیشک وہ لوگ جن کی روح فرشتے اس حال میں قبض کرتے ہیں کہ وہ اپنے نفس پر ظلم کرنے والے ہوں، فرشتے ان سے پوچھتے ہیں کہ تم کس حال میں تھے؟ وہ کہتے ہیں کہ ہم زمین میں کمزور (مجبور) تھے، فرشتے کہتے ہیں کہ کیا اللہ کی زمین وسیع نہ تھی کہ تم اس میں ہجرت کر جاتے؟ پس ان لوگوں کا ٹھکانہ جہنم ہے اور وہ بہت برا ٹھکانہ ہے۔

تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ جو شخص علمِ باطن (تصوف) میں غوطہ زن نہیں ہوا وہ اپنے نفس پر ظلم کرنے والا ہو کر مرا، یعنی اس نے شہودِ لذید اور معبودِ برحق کی معرفت کو ضائع کر دیا۔ انسان کا باطن امراضِ قلب (جیسے کبر، حسد، ریا) سے خالی نہیں ہونا چاہیے، اور ان کا علاج نہ کرنا بڑے گناہوں میں سے ہے۔ جب فرشتے روح قبض کرتے وقت پوچھیں گے کہ تم اس حالت میں کیوں رہے اور تم نے ان عیوب سے پاک ہونے کے لیے مشائخِ طریقت کی طرف ہجرت کیوں نہ کی جو تمہیں اللہ کی معرفت تک پہنچاتے؟ تو اس وقت مرید کا یہ عذر کہ میں علمِ یقین میں کمزور تھا، قبول نہیں کیا جائے گا کیونکہ اللہ کی زمین (اہلِ اللہ کی صحبت) وسیع تھی جہاں وہ تزکیہ نفس کے لیے جا سکتا تھا۔

: البحر المدید، ج 2، ص 92۔

————————————————————————-

الدلیل الثالث و عشرون (تیسویں دلیل) –

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلَا آبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ حَتَّى ذَاقُوا بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ (الانعام: 148)

ترجمہ: عنقریب مشرکین کہیں گے کہ اگر اللہ چاہتا تو نہ ہم شرک کرتے اور نہ ہمارے باپ دادا اور نہ ہم کسی چیز کو حرام ٹھہراتے۔ اسی طرح ان سے پہلے لوگوں نے بھی جھٹلایا تھا یہاں تک کہ انہوں نے ہمارا عذاب چکھ لیا۔ آپ کہیے کہ کیا تمہارے پاس کوئی علم ہے جسے تم ہمارے سامنے نکال لاؤ؟ تم تو صرف گمان کی پیروی کرتے ہو اور محض قیاس آرائیاں کرتے ہو۔

تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے اس دنیا میں بندوں کو دو ذمہ داریوں کا مکلف بنایا ہے: شریعت اور حقیقت۔ شریعت کا مقام ظاہر ہے اور حقیقت کا مقام باطن؛ شریعت احکام کی پابندی کا نام ہے اور حقیقت قدرتِ الٰہی کے مشاہدے کا نام ہے۔ اللہ تعالیٰ نے دل میں دو آنکھیں رکھی ہیں جنہیں بصیرت کہا جاتا ہے، ایک شریعت کو دیکھتی ہے اور دوسری حقیقت کو۔ اہلِ کفر حقیقت کے شہود میں اندھے ہیں، جبکہ عام مسلمان صرف شریعت کے ظاہر پر اکتفا کرتے ہیں۔ اولیاء اللہ وہ ہیں جو ان دونوں کو جمع کرتے ہیں اور باطنی پاکیزگی کے ذریعے حقیقت تک رسائی حاصل کرتے ہیں۔

: البحر المدید، ج 2، ص 185۔

————————————————————————

الدلیل الرابع و عشرون (چوبیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ(الاعراف: 59)

 ترجمہ: بے شک ہم نے نوح کو ان کی قوم کی طرف بھیجا، پس انہوں نے کہا اے میری قوم! اللہ کی عبادت کرو، اس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں، بیشک میں تم پر ایک بڑے دن کے عذاب سے ڈرتا ہوں۔

تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ شریعتِ محمدیہ حضرت نوح علیہ السلام کی کشتی کی مانند ہے۔ جو شخص حقائق کے سمندر میں سوار ہوا اور ظاہرِ شریعت کے ساتھ وابستہ رہا وہ نجات پا گیا، اور جس نے ظاہر کو چھوڑ کر باطن کا دعویٰ کیا وہ زندیق ہو کر غرق ہو گیا، اور جس نے باطن کو چھوڑ کر صرف ظاہر پر اکتفا کیا وہ حقیقت سے محروم رہا۔

: البحر المدید، ج 2، ص 367۔

————————————————————————

الدلیل الخامس و عشرون (پچیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ(الاعراف: 181)

ترجمہ: اور ہماری مخلوق میں سے ایک ایسی جماعت ہے جو حق کے ساتھ ہدایت کرتی ہے اور اسی کے مطابق عدل و انصاف کرتی ہے۔

تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ اس سے مراد وہ علماء اور اولیاء ہیں جو لوگوں کو شریعت کی پیروی اور حقیقت کی پہچان کی طرف ہدایت دیتے ہیں۔ ظاہری احکام کی درستی کے لیے باطن کی اصلاح ناگزیر ہے۔ ظاہر کا باطن کے بغیر ہونا فسق ہے اور باطن کا ظاہر کے بغیر ہونا الحاد ہے، اس لیے تصوف (اصلاحِ باطن) فرض ہے تاکہ شریعت و حقیقت کا مجموعہ حاصل ہو سکے۔

: البحر المدید، ج 2، ص 433۔

————————————————————————-

الدلیل السادس و عشرون (چھبیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا (التوبہ: 24)

ترجمہ:(اے نبی!) کہہ دیجیے کہ اگر تمہارے باپ، تمہارے بیٹے، تمہارے بھائی، تمہاری بیویاں، تمہارا قبیلہ، تمہارا کمایا ہوا مال، وہ تجارت جس کے مندا ہونے کا تمہیں ڈر ہے اور تمہارے پسندیدہ مکانات تمہیں اللہ، اس کے رسول اور اس کی راہ میں جہاد سے زیادہ پیارے ہیں، تو انتظار کرو یہاں تک کہ اللہ اپنا حکم (عذاب) لے آئے۔

تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ اس آیت سے ثابت ہوتا ہے کہ غفلت کے مقامات سے ہجرت کرنا واجب ہے۔ مرید پر فرض ہے کہ وہ ایسے ماحول اور ایسے رشتہ داروں سے جدا ہو جائے جو اسے اللہ کی طرف متوجہ ہونے سے روکتے ہوں۔ اگر کسی شخص کو اپنے شہر میں تصفیہ قلب کے لیے مددگار نہ ملے تو اس پر وہاں سے ہجرت کر کے کسی شیخِ کامل کی صحبت اختیار کرنا لازم ہے۔ (  

هَجَرْتُ الْخَلْقَ طُرًا فِي رِضَاكَا وَأَيْتَمْتُ الْعِيَالَ لِكَي أَرَاكَا

 فَلَوْ قَطَّعْتَنِي فِي الْحُبِّ إِرَبًا  لَمَا حَنَّ الْفُؤَادُ إِلَى سِوَاكَا

میں لوگوں کو ترک کر گیا ہوں فقط تیرے رضائے خاطر میں…اور میں نے بچوں کو یتیم چھوڑ دیا تاکہ میں تجھے دیکھ سکوں۔
پس اگر تُو نے مجھے محبت میں ٹکڑوں ٹکڑوں کر دیا (بھی تو)…میرا دل کبھی کسی اور کی طرف مائل نہ ہوگا۔

: البحر المدید، ج 3، ص 65۔

————————————————————————-

الدلیل السابع و عشرون (ستائیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ (التوبہ: 122)

 ترجمہ: اور مسلمانوں کے لیے یہ ممکن نہ تھا کہ سب کے سب (جہاد کے لیے) نکل کھڑے ہوتے، تو ہر گروہ میں سے ایک جماعت کیوں نہ نکلی تاکہ وہ دین میں سمجھ بوجھ حاصل کرتے۔

تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد (صاحبِ تفسیر البحر المدید) فرماتے ہیں کہ “دین میں تفقہ (سمجھ بوجھ)” سے مراد وہ حقیقت ہے جس کے حاملین عارفین باللہ (اللہ کی پہچان رکھنے والے) اور شہود و مشاہدہ والے لوگ ہیں۔ جہاں تک ظاہری فقہاء کا تعلق ہے، تو وہ صرف دین کے احکام اور اس کے ظاہر کو جانتے ہیں لیکن اللہ کی ذات اور صفات کی حقیقی معرفت سے محروم ہوتے ہیں، اس لیے ان کی گفتگو کا اثر (نفوس پر) کمزور ہوتا ہے۔ پس جب تک کوئی عارفین کی صحبت اختیار نہ کرے، اس کے باطن کی اصلاح نہیں ہو سکتی۔

: البحر المدید، ج 3، ص 136۔

————————————————————————

الدلیل الثامن و عشرون (اٹھائیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِفَتَاهُ لَا أَبْرَحُ حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا(الکہف: 60)

ترجمہ: اور جب موسیٰ (علیہ السلام) نے اپنے خادم سے کہا کہ میں (سفر) نہیں چھوڑوں گا یہاں تک کہ دو سمندروں کے ملنے کی جگہ پہنچ جاؤں یا میں مدتوں چلتا رہوں۔

تشریح: علامہ ابنِ عجيبة فرماتے ہیں کہ اس سے حضرت موسیٰ علیہ السلام کا حضرت خضر علیہ السلام کی تلاش میں علمِ باطن (علمِ لدنی) کے لیے سفر کرنا ثابت ہوتا ہے۔ امام غزالی رحمہ اللہ کے نزدیک علمِ باطن کا طلب کرنا فرضِ عین ہے، کیونکہ کوئی بھی انسان عیوبِ نفس یا باطنی گناہوں (جیسے کبر، حسد وغیرہ) سے خالی نہیں ہوتا، سوائے انبیاء علیہم السلام کے۔ اور ان باطنی امراض کا علاج صرف مشائخِ طریقت کی صحبت اور علمِ باطن کے حصول سے ہی ممکن ہے، اس لیے اس کا اکتساب ہر مسلمان پر فرض ہے۔

: البحر المدید، ج 3، ص 180-181۔

————————————————————————

الدلیل التاسع و عشرون (انتیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ (الانبیاء: 105)

ترجمہ: اور بیشک ہم نے ذکر (نصیحت) کے بعد زبور میں بھی لکھ دیا ہے کہ زمین کے وارث میرے نیک بندے ہوں گے۔

تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے اپنی زمین اور شہروں کا وارث اولیاء اللہ اور صالحین کو بنایا ہے۔ ان کی وراثت دو طرح کی ہے: ایک وراثت ان علماء کی ہے جو لوگوں کے ظاہر کی اصلاح کرتے ہیں اور شرعی احکام پہنچاتے ہیں۔ دوسری وراثت ان عارفین کی ہے جو لوگوں کے باطن پر اثر انداز ہوتے ہیں، یہ غوث، اقطاب، اوتاد اور ابدال ہیں۔ یہ حضرات لوگوں کے قلوب کی تربیت کرتے ہیں تاکہ وہ رذائل سے پاک ہو کر فضائلِ نبویہ کے اہل ہو سکیں۔  جیسا کہ ابن البناء نے اپنی مباحث میں لکھا

 تَبِعَهُ العَالِمُ في الأقوالِ، والعابدُ الزاهدُ في الأفعالِ
وبِهِما الصُّوفِيُّ في السباقِ لكنه قد زاد بالأخلاق

عالم نے اقوال میں اس کی پیروی کی، اور عبادت گزار/زاہد نے اعمال میں۔ اور صوفی بھی دونوں کے ساتھ میدانِ مقابلہ میں تھا؛ البتہ وہ اخلاق میں (ان سے) بڑھ گیا۔

: البحر المدید، ج 3، ص 395۔

————————————————————————-

الدلیل الثلاثون (تیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ عِلْمًا وَقَالَا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنَا عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ(النمل: 15)

ترجمہ: اور بیشک ہم نے داؤد اور سلیمان کو علم عطا فرمایا، اور ان دونوں نے کہا کہ تمام تعریفیں اس اللہ کے لیے ہیں جس نے ہمیں اپنے بہت سے مومن بندوں پر فضیلت عطا فرمائی۔

تشریح: علامہ ابو العباس فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کے عطا کردہ علوم کی دو قسمیں ہیں: (1) علم باللہ: یعنی اللہ کی ذات و صفات کا علم، جو عارفین اور اہلِ شہود کا حصہ ہے۔ (2) علم باحکام اللہ: یعنی شریعت کے ظاہری احکام کا علم۔ اہلِ ظاہر کا علم گمان اور ظن پر مبنی ہو سکتا ہے، لیکن اہلِ باطن (صوفیاء) کا علم یقینی اور ذوقی ہوتا ہے جو مجاہدہ اور مشاہدہ سے حاصل ہوتا ہے۔ یہ باطنی علم اتنا عظیم ہے کہ اس کے سامنے ظاہری علوم کی حیثیت سورج کے سامنے ستاروں کی سی ہے۔ حضرت جنید بغدادی فرماتے ہیں کہ اگر ہمیں معلوم ہوتا کہ آسمان کے نیچے اس (باطنی علم) سے زیادہ اشرف کوئی علم ہے تو ہم اس کی طرف دوڑ پڑتے۔

: البحر المدید، ج 5، ص 212، 215۔

————————————————————————-

الدلیل الحادی و ثلاثون (اکتیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

أُولَٰئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُم مَّرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُوا وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (القصص: 54)

ترجمہ: یہ وہ لوگ ہیں جنہیں ان کا اجر دو بار دیا جائے گا اس وجہ سے کہ انہوں نے صبر کیا، اور وہ نیکی کے ذریعے برائی کو دور کرتے ہیں اور جو رزق ہم نے انہیں دیا اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔

تشریح: علامہ ابو العباس فرماتے ہیں کہ اس سے مراد وہ علماء ہیں جنہوں نے ظاہری علم کی مشقت بھی اٹھائی اور باطنی علم (تصوف) کے حصول کے لیے نفس کے ساتھ مجاہدہ بھی کیا۔ انہیں دوہرا اجر ملے گا کیونکہ انہوں نے دونوں علوم (شریعت و حقیقت) کو جمع کیا، صبر کیا اور اپنے باطن کو لغو اور فضول باتوں سے پاک کر کے دائمی حضوری حاصل کی۔

: البحر المدید، ج 5، ص 290۔

————————————————————————-

الدلیل الثانی و ثلاثون (بتیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا(لقمان: 14-15)

ترجمہ: اور ہم نے انسان کو اس کے والدین کے بارے میں تاکید کی… کہ میرا شکر ادا کر اور اپنے والدین کا بھی، میری ہی طرف لوٹ کر آنا ہے۔ اور اگر وہ تجھ پر اس بات کا زور ڈالیں کہ تو میرے ساتھ کسی ایسی چیز کو شریک کرے جس کا تجھے علم نہیں، تو ان کی بات نہ مان، البتہ دنیا میں ان کے ساتھ اچھے طریقے سے رہ۔

تشریح: علامہ احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ والدین کی اطاعت واجب ہے، لیکن اگر وہ شیخِ تربیت کی صحبت سے روکیں جو مرید کو “شرکِ خفی” (نفسانی خواہشات) سے پاک کرتا ہے، تو مرید پر لازم ہے کہ وہ ان کی بات نہ مانے۔ کیونکہ اللہ کی طرف رجوع کرنا اور اپنے باطن کی اصلاح کرنا فرضِ عین ہے۔ صوفیاء کرام کے نزدیک تزکیہ نفس کے لیے ہجرت کرنا اور ایسے ماحول سے دور ہونا ضروری ہے جو ذکرِ الٰہی سے غافل کرے۔ (صفحہ 63-64 پر حضرت ابراہیم بن ادھم اور حضرت یوسف الفاسی کے واقعات ذکر کیے گئے ہیں کہ انہوں نے اللہ کی محبت میں والدین اور دنیاوی جاہ و جلال کو چھوڑا)۔ امام غزالی فرماتے ہیں کہ نفس کے خلاف جہاد (تزکیہ) فرضِ عین ہے اور اس کے لیے والدین کی اجازت شرط نہیں ہے جیسے کہ دشمن کے حملے کے وقت ظاہری جہاد کے لیے نہیں ہوتی۔

: البحر المدید، ج 5، ص 390-391۔

————————————————————————-

الدلیل الثالث و ثلاثون (تینتیسویں دلیل )

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

“وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الرَّجْعِ وَالْأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا وَأَكِيدُ كَيْدًا فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا” (الطارق: 11-17)

ترجمہ: قسم ہے آسمان کی جو بارش برسانے والا ہے، اور زمین کی جو (نباتات کے لیے) پھٹنے والی ہے، بیشک یہ (قرآن) البتہ ایک قطعی بات ہے اور یہ کوئی ہنسی مذاق نہیں۔ بیشک وہ (کافر) ایک چال چل رہے ہیں اور میں (ان کے توڑ میں) ایک تدبیر فرما رہا ہوں، پس آپ کافروں کو ڈھیل دے دیجیے، انہیں تھوڑی مدت کے لیے ان کے حال پر چھوڑ دیجیے ۔

تشریح: امام احمد بن محمد (صاحبِ تفسیر البحر المدید) فرماتے ہیں کہ “حقیقت” آسمان کی مانند ہے اور “شریعت” زمین کی مانند ہے، اور “طریقت” وہ سیڑھی اور معراج ہے جس پر چڑھ کر بندہ حقائق کے آسمان تک پہنچتا ہے۔ پس جس کے پاس طریقت کی سیڑھی نہیں، اس کے لیے حقائق کے آسمان تک رسائی ممکن نہیں ۔

البحر المدید، ج 8، ص 302 ۔

الدلیل الرابع و ثلاثون (چونتیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

“وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ وَلَئِنْ جِئْتَهُمْ بِآيَةٍ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُبْطِلُونَ” (الروم: 58)

ترجمہ: اور بیشک ہم نے لوگوں کے لیے اس قرآن میں ہر قسم کی مثال بیان فرمائی ہے، اور اگر آپ ان کے پاس کوئی نشانی لائیں تو کافر ضرور کہیں گے کہ تم تو صرف باطل (جھوٹ) پر ہو ۔

تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ قرآن میں وہ سب کچھ موجود ہے جس کی ضرورت ان سالکین کو ہوتی ہے جو علمِ شریعت، طریقت اور حقیقت کی راہ پر چلنے والے ہیں۔ جو شخص اس کے معانی اور اسرار کے سمندر میں غوطہ زن ہوتا ہے، اسے وہ حقائق ملتے ہیں جن کا منکر وہی ہوتا ہے جو “اہلِ جمود” (صرف ظاہر پر رک جانے والا) ہو۔ ایسے منکرین کو باطل سمجھنا چاہیے اور اللہ کی مدد کا انتظار کرنا چاہیے جو اپنے اولیاء کی تائید فرماتا ہے ۔ البحر المدید، ج 5، ص 379 ۔

الدلیل الخامس و ثلاثون (پینتیسویں دلیل )

علامہ شہاب الدین محمود بن عبد اللہ الحسینی الآلوسی فرماتے ہیں اور ابنِ مسعود رضی اللہ عنہ کا قول نقل کرتے ہیں:

“جس نے پہلوں اور پچھلوں کا علم حاصل کرنا ہو وہ قرآن پر غور کرے” ۔

تشریح: یہ بات معلوم ہے کہ یہ علم صرف ظاہری تفسیر سے حاصل نہیں ہوتا۔ بعض معتبر حضرات کا قول ہے کہ قرآن کی ہر آیت کے ساٹھ ہزار فہم (سمجھنے کے انداز) ہیں۔ حضرت حسن بصری رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ حضور ﷺ نے فرمایا کہ قرآن کی ہر آیت کا ایک ظاہر ہے اور ایک باطن، اور ہر حرف کی ایک حد ہے اور ہر حد ایک مطلع (جگہ) ہے ۔ ابنِ نقیب فرماتے ہیں کہ ظاہر سے مراد وہ معانی ہیں جو اہلِ علمِ ظاہر پر منکشف ہوتے ہیں اور باطن سے مراد وہ اسرار ہیں جن پر اللہ تعالیٰ نے حقائق کے حاملین (صوفیاء) کو مطلع فرمایا ہے۔ پس کسی عقل مند کے لیے یہ مناسب نہیں کہ وہ قرآن کے ان باطنی علوم کا انکار کرے ۔

خطبہ تفسیر روح المعانی، ج 1، ص 8 ۔

الدلیل السادس و ثلاثون(چھتیسویں دلیل )

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

“وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ” (النساء: 2)

ترجمہ: اور اللہ سے ڈرو جس کے واسطے سے تم ایک دوسرے سے سوال کرتے ہو، اور رشتوں (کو توڑنے) سے بچو ۔

تشریح: اسماعیل حقی فرماتے ہیں کہ بعض علماء کے نزدیک ہر وہ چیز جس کے بغیر انسان ہلاکت سے نہیں بچ سکتا، اس کا علم حاصل کرنا فرضِ عین ہے۔ چاہے وہ عقائد کے معاملات ہوں (جیسے اللہ کی معرفت، نبوت کی سچائی) یا وہ اعمالِ حسنہ ہوں جن کا تعلق ظاہر سے ہے (جیسے نماز، روزہ) یا وہ اعمال ہوں جن کا تعلق باطن سے ہے (جیسے نیت کا حسن، اخلاص، توکل وغیرہ) ۔ اسی طرح باطنی گناہوں (جیسے شراب نوشی، سود خوری کا ظاہری علم اور کبر، حسد، عجب کا باطنی علم) کو جاننا بھی فرضِ عین ہے تاکہ ان سے بچا جا سکے۔ اگر کسی کو ان برائیوں کا علم نہ ہو تو وہ ان میں مبتلا ہو کر ہلاک ہو سکتا ہے، اس لیے اصلاحِ نفس کا علم (تصوف) ہر مکلف پر فرض ہے ۔

روح البیان، ج 2، ص 371 ۔

الدلیل السابع و ثلاثون(سینتیسویں دلیل )

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

“فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ” (الانعام: 125)

ترجمہ: پس اللہ جسے ہدایت دینا چاہتا ہے اس کا سینہ اسلام کے لیے کھول دیتا ہے، اور جسے گمراہ کرنا چاہتا ہے اس کا سینہ تنگ اور بہت گھٹا ہوا کر دیتا ہے گویا وہ زبردستی آسمان پر چڑھ رہا ہو، اسی طرح اللہ ان لوگوں پر ناپاکی ڈال دیتا ہے جو ایمان نہیں لاتے ۔

تشریح: اسماعیل حقی فرماتے ہیں کہ علم دو طرح کا ہے: علمِ معاملہ اور علمِ مکاشفہ۔ پہلا علم وہ ہے جو بندے کو اللہ کے قریب کرتا ہے اور دوسرا وہ نور ہے جو دل میں ظاہر ہوتا ہے اور غیب کا مشاہدہ کرواتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ جو لوگ ہماری راہ میں مجاہدہ کرتے ہیں ہم ان پر اپنی راہیں (معرفت) کھول دیتے ہیں۔ یہ علمِ مکاشفہ بغیر تصفیہ قلب اور تیاری (استعداد) کے حاصل نہیں ہوتا، اور یہی وہ علم ہے جس کی فضیلت حضور ﷺ نے بیان فرمائی ہے ۔

روح البیان، ج 3، ص 100 ۔

(الدلیل الثامن و ثلاثون (اڑتیسویں دلیل

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

“وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ…” (التوبہ: 122)

تشریح: اسماعیل حقی حنفی خلوتی (صاحبِ تفسیر روح البیان) فرماتے ہیں کہ تین قسم کے علوم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہیں: (1) علم التوحید (اللہ کی وحدانیت)۔ (2) علمِ سر (باطنی علوم) جس کا تعلق دل اور اس کی صفات سے ہے۔ پس مومن پر فرض ہے کہ وہ دل کے احوال (جیسے توکل، رجوع، خشیت، رضا) کو سمجھے کیونکہ یہ ہر حال میں بندے کے ساتھ ہوتے ہیں۔ (3) ان برائیوں (جیسے حرص، غصہ، کبر، حسد، ریا) سے بچنا بھی فرض ہے جو ایمان کو نقصان پہنچاتی ہیں۔ حضور ﷺ کا فرمان کہ “علم کا طلب کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے” اسی باطنی اور ظاہری تفقہ کی طرف اشارہ ہے ۔

روح البیان، ج 3، ص 536 ۔

الدلیل التاسع و ثلاثون (انتالیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

“وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ عِلْمًا وَقَالَا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنَا عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ” (النمل: 15)

تشریح: اسماعیل حقی فرماتے ہیں کہ علم دو قسم کا ہے:

(1) علمِ بیان: جو شرعی واسطوں (کتاب و سنت) سے حاصل ہوتا ہے۔

(2) علمِ عیان: جو مکاشفات اور غیبی انوار سے حاصل ہوتا ہے۔ حضور ﷺ کا ارشاد ہے کہ علماء سے سوال کرو، حکماء کے ساتھ ملو اور بڑوں (اکابر) کی صحبت اختیار کرو۔ علماء سے مراد علمِ بیان والے، حکماء سے مراد علمِ مکاشفہ والے اور اکابر سے مراد وہ ہیں جو ان دونوں علوم کو جمع کیے ہوئے ہوں۔ ان کی صحبت دل کے لیے نفع بخش ہے ۔

: روح البیان، ج 5، ص 39 ۔ (نوٹ: اس کے بعد صفحہ 71 پر حضرت جامی کے اشعار اور دلیل اربعون شروع ہوتی ہے)۔

الدلیل الاربعون (چالیسویں دلیل)

: اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: “وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ” (سورہ الکہف: 82)۔

ترجمہ و تشریح: اسماعیل حقی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کا حضرت خضر علیہ السلام کی طرف بھیجا جانا اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ کمال یہ ہے کہ انسان علومِ شریعہ (جو ظواہر پر مبنی ہیں) سے علومِ باطنہ (جو حقائقِ اشیاء پر مبنی ہیں) کی طرف منتقل ہو جائے۔ بعض عارفین نے فرمایا کہ جس شخص کا اس علم (یعنی علمِ وہبی و کشفی) میں کوئی حصہ نہ ہو، مجھے اس کے لیے “سوءِ خاتمہ” (برے انجام) کا خوف ہے۔ اس علم کی تصدیق کرنا اس کے اہل کے لیے نجات کا باعث ہے، اور اس کا کم سے کم درجہ یہ ہے کہ انسان اس کا انکار نہ کرے۔

الدلیل الحادی و اربعون (کتالیسویں دلیل):

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

“وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ” (سورہ النور: 55)۔

ترجمہ و تشریح: اسماعیل حقی فرماتے ہیں کہ اس سے مراد اہل معرفت، صوفیائے کاملین اور اربابِ سلوک ہیں جو حقیقت میں اللہ کے سچے خلفاء اور قطبِ عالم ہیں۔ انھی کی برکت سے زمین و آسمان قائم ہیں اور دین کی عمارت انھی کے دم سے آباد ہے۔

الدلیل الثانی و اربعون (بیالیسویں دلیل):

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: “قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ” (سورہ الزمر: 9)۔

ترجمہ و تشریح: اس سے مراد وہ علمِ مکاشفہ ہے جو عابد کو عالم پر فضیلت دیتا ہے۔ اسماعیل حقی کے مطابق علم کی دو قسمیں ہیں: ایک علم جو زبان پر ہوتا ہے (جو اللہ کی حجت ہے) اور دوسرا وہ جو دل میں راسخ ہوتا ہے، اور یہی نافع علم ہے۔ صوفیاء کے نزدیک واجب علم وہ ہے جو دل کے احوال (توکل، انابت، خشیت اور رضا) سے متعلق ہو، کیونکہ یہ تمام احوال میں انسان کے ساتھ رہتے ہیں۔ امام غزالی رحمۃ اللہ علیہ اعتراف کرتے ہیں کہ اللہ کا قرب صرف اسی علم سے حاصل ہوتا ہے جو صوفیاء کا طریقہ ہے۔

الدلیل الثالث و اربعون (تینتالیسویں دلیل):

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: “فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا” (سورہ الکہف: 65)۔

ترجمہ و تشریح: اسماعیل حقی فرماتے ہیں کہ علوم دو طرح کے ہیں: ایک وہ جو کسب (سیکھنے) سے حاصل ہوتے ہیں اور دوسرے وہ جو اللہ کی طرف سے براہِ راست عطا ہوتے ہیں جنہیں “علمِ لدنی” کہا جاتا ہے۔ یہ علمِ لدنی صوفیاء کا مشرب ہے جو معرفتِ الہی اور اسرارِ باطنی پر مشتمل ہے۔ اس علم کی عظمت تمام علوم سے بڑھ کر ہے، جیسا کہ مولانا جامی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا کہ عارف حق کے مشاہدے میں غرق ہوتا ہے جبکہ زاہد صرف ساحلِ وہم پر ہوتا ہے۔

الدلیل الرابع و اربعون (چوالیسویں دلیل)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

“أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَىٰ كِتَابِ اللَّهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّىٰ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ وَهُم مُّعْرِضُونَ” (سورہ آل عمران: 23)۔

ترجمہ و تشریح: نظام الدین نیشاپوری فرماتے ہیں کہ اس میں اشارہ ہے کہ جس شخص کو علم کا کچھ بھی حصہ عطا کیا گیا ہو، اس پر لازم ہے کہ جب اسے اللہ کے حکم کی طرف بلایا جائے تو وہ اپنی خواہشات اور دنیا کی محبت چھوڑ کر اس کی طرف متوجہ ہو جائے۔ جو لوگ علمِ ظاہر رکھنے کے باوجود اعراض کرتے ہیں وہ مغرور ہیں، جبکہ علمِ باطن والے ہی حقیقت میں اہل عزت ہیں۔

الدلیل الخامس و اربعون (پینتالیسویں دلیل)

: امام فخر الدین رازی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ اس سورت (یا کتاب) کے اس نام سے موسوم ہونے کی چوتھی وجہ یہ ہے کہ انسانی علوم تین اقسام پر مشتمل ہیں:

1. اللہ کی ذات، صفات اور افعال کی معرفت (جسے اصول کہا جاتا ہے)۔
2. اللہ کے احکام اور تکالیف کا علم (جسے فروع کہا جاتا ہے)۔
3. تصفیہ باطن اور روحانی انوار و مکاشفات الہیہ کا علم (جسے تصوف کہا جاتا ہے)۔

الدلیل السادس و اربعون (چھیالیسویں دلیل):

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

“کَمَا اَرْسَلْنَا فِیْکُمْ رَسُوْلًا مِّنْکُمْ یَتْلُوْا عَلَیْکُمْ اٰیٰتِنَا وَیُزَكِّیْکُمْ وَیُعَلِّمُکُمُ الْکِتٰبَ وَالْحِکْمَةَ” (سورہ البقرہ: 151)

۔ ترجمہ و تشریح: علامہ اسماعیل حقی رحمۃ اللہ علیہ اس کی تفسیر میں فرماتے ہیں کہ “تزکیہ” سے مراد نفس کو ان رذائل اور برے اخلاق سے پاک کرنا ہے جو انسانی کمال کی راہ میں رکاوٹ بنتے ہیں۔ یہ آیت واضح کرتی ہے کہ تزکیہ نفس نبوت کے بنیادی مقاصد میں سے ہے، اور یہی تصوف کا اصل موضوع ہے۔

الدلیل السابع و اربعون (سینتالیسویں دلیل):

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

“ھُوَ الَّذِیْ بَعَثَ فِی الْاُمِّیّینَ رَسُوْلًا مِّنْھُمْ یَتْلُوْا عَلَیْھِمْ اٰیٰتِہٖ وَیُزَكِّیْھِمْ” (سورہ الجمعہ: 2)۔

ترجمہ و تشریح: اس آیت میں بھی تزکیہ نفس کو ایک مستقل نبوی منصب کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ صوفیاء کا طریقہ کار اسی منصبِ تزکیہ کی عملی تشریح اور اس کا حصول ہے۔

الدلیل السابع و اربعون (سینتالیسویں دلیل):

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

“ھُوَ الَّذِیْ بَعَثَ فِی الْاُمِّیّینَ رَسُوْلًا مِّنْھُمْ یَتْلُوْا عَلَیْھِمْ اٰیٰتِہٖ وَیُزَكِّیْھِمْ” (سورہ الجمعہ: 2)۔

ترجمہ و تشریح: اس آیت میں بھی تزکیہ نفس کو ایک مستقل نبوی منصب کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ صوفیاء کا طریقہ کار اسی منصبِ تزکیہ کی عملی تشریح اور اس کا حصول ہے۔

الدلیل الثامن و اربعون (اڑتالیسویں دلیل):

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

“یَا اَیُّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰہَ وَابْتَغُوا اِلَیْہِ الْوَسِیْلَةَ” (سورہ المائدہ: 35)۔

ترجمہ و تشریح: اسماعیل حقی کے مطابق “وسیلہ” سے مراد وہ مرشدِ کامل ہے جو بندے کو اللہ تک پہنچنے کا راستہ دکھائے۔ تصوف میں شیخ کی صحبت باطنی ترقی کے لیے بطور وسیلہ ضروری قرار دی گئی ہے۔

الدلیل التاسع و اربعون (انچاسویں دلیل):

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

“یَا اَیُّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰہَ وَکُونُوا مَعَ الصَّادِقِینَ” (سورہ التوبہ: 119)۔

ترجمہ و تشریح: یہاں “صادقین” (سچوں) سے مراد وہ اولیاء اللہ ہیں جنہوں نے اپنے باطن کو سچائی اور اخلاص سے آراستہ کر لیا ہے۔ ان کی صحبت اختیار کرنا نفس کی اصلاح کے لیے لازمی ہے۔

الدلیل الخمسون (پچاسویں دلیل):

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

“وَفِي اَنْفُسِکُمْ اَفَلَا تُبْصِرُونَ” (سورہ ذاریات: 21)۔

ترجمہ و تشریح: اس آیت میں انسان کو اپنے اندر (باطن) میں جھانکنے اور اللہ کی معرفت کے نشانات تلاش کرنے کی ترغیب دی گئی ہے، جو کہ تصوف کا خاصہ ہے۔

الدلیل الحادی و خمسون (اکیاونویں دلیل):

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

“وَذَرُوا ظَاهِرَ الْإِثْمِ وَبَاطِنَهُ” (سورہ الانعام: 120)۔

ترجمہ و تشریح: یہاں ظاہری گناہوں کے ساتھ ساتھ باطنی گناہوں (جیسے کبر، حسد، ریا) کو بھی چھوڑنے کا حکم دیا گیا ہے۔ باطنی گناہوں کی پہچان اور ان کے علاج کا طریقہ صرف علمِ تصوف سکھاتا ہے۔

الدلیل الثانی و خمسون (باونویں دلیل):

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

“قُلْ اِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰہَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اللّٰہُ” (سورہ آل عمران: 31)۔

ترجمہ و تشریح: محبتِ الہی کا واحد راستہ اتباعِ رسول ﷺ ہے۔ صوفیاء کا مقصدِ حیات اس اتباع کو ظاہری حدود سے نکال کر باطنی فنا (فنا فی الرسول) تک لے جانا ہے۔

محمد عبد الرؤوف بن تاج العارفین (المناوی) فرماتے ہیں کہ علمِ باطن اللہ عزوجل کے اسرار میں سے ایک راز ہے اور اس کا ایک حکم ہے جسے اللہ تعالیٰ اپنے بندوں میں سے جس کے دل میں چاہتا ہے ڈال دیتا ہے۔ امام غزالی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ علمِ آخرت کی دو قسمیں ہیں: علمِ مکاشفہ اور علمِ معاملہ، اور یہی علوم کی انتہا ہے۔ بعض عارفین نے فرمایا کہ جس شخص کا اس علم میں کوئی حصہ نہ ہو، مجھے اس کے لیے “سوءِ خاتمہ” (برے انجام) کا خوف ہے اور اس کا کم سے کم درجہ یہ ہے کہ انسان اس کی تصدیق کرے۔ بعض نے یہ بھی فرمایا کہ جس میں دو خصلتیں ہوں اس پر یہ علم نہیں کھلتا: بدعت اور کبر (تکبر)، یا جو دنیا کا حریص ہو اور خواہشاتِ نفسانی پر اصرار کرتا ہو۔

: فیض القدیر شرح الجامع الصغیر، جلد 2، صفحہ 267-268۔

الدلیل الثالث و خمسون (ترپنویں دلیل):

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

“وَمَن یُّطِعِ اللّٰہَ وَالرَّسُوْلَ فَاُولٰئِکَ مَعَ الَّذِیْنَ اَنْعَمَ اللّٰہُ عَلَیْھِم مِّنَ النَّبِیِّینَ وَالصِّدِّیقِینَ وَالشُّھَدَاءِ وَالصَّالِحِینَ” (سورہ النساء: 69)۔

ترجمہ و تشریح: صدیقین اور صالحین کی معیت اور ان جیسا بننا تصوف کے ثمرات میں سے ہے، جو کہ باطنی کمال کی صورت میں حاصل ہوتے ہیں۔

زین الدین المناوی امام غزالی سے نقل کرتے ہیں کہ واجب علوم تین ہیں: علمِ توحید، علمِ سر (جو دل کے احوال اور شریعت کے کاموں سے متعلق ہے) اور وہ علم جس سے اللہ کی معرفت حاصل ہو۔ یعنی یہ جاننا کہ تمہارا ایک خالق ہے جو قادر ہے اور اس کا کوئی شریک نہیں، اور محمد ﷺ اس کے سچے رسول ہیں۔ اس علم سے نیت کا اخلاص، عمل کی سلامتی اور شریعت کے وہ تمام احکام حاصل ہوتے ہیں جو تم پر واجب ہیں۔

فیض القدیر شرح الجامع۔

الدلیل الرابع و خمسون (چونونویں دلیل):

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

“یُؤْتِی الْحِکْمَةَ مَن یَّشَاءُ وَمَن یُّؤْتَ الْحِکْمَةَ فَقَدْ اُوْتِیَ خَیْرًا کَثِیْرًا” (سورہ البقرہ: 269)۔

ترجمہ و تشریح: یہاں حکمت سے مراد وہ باطنی نور اور علمِ لدنی ہے جو صوفیاء کا خاص مشرب ہے۔ یہ علم تمام دنیاوی علوم سے افضل ہے۔

المناوی فرماتے ہیں کہ علم کی دو قسمیں ہیں: ایک وہ جو دل میں ثابت ہوتا ہے اور وہی نافع علم ہے، اور دوسرا وہ جو زبان پر ہوتا ہے اور وہ اللہ کی طرف سے بندے پر حجت ہے۔ ابن آدم! تم سے کہا جائے گا کہ تم نے جو جانا اس پر عمل کیوں نہ کیا؟۔ یہ حدیث علمِ ظاہر اور علمِ باطن دونوں پر محمول ہے، کیونکہ یہ دونوں ایک دوسرے سے جسم اور روح کی طرح جڑے ہوئے ہیں۔ علماء ہی انبیاء کے وارث ہیں جو تقویٰ اختیار کرتے ہیں اور علمِ لدنی کے حامل ہوتے ہیں۔ فیض القدیر، جلد 2، صفحہ 512۔

الدلیل الخامس و خمسون (پچپنویں دلیل):

ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

“فَلَا وَرَبِّکَ لَا یُؤْمِنُونَ حَتَّى یُحَکِّمُوکَ فِیمَا شَجَرَ بَیْنَهُمْ ثُمَّ لَا یَجِدُوا فِي اَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَیْتَ وَیُسَلِّمُوا تَسْلِیمًا” (سورہ النساء: 65)۔

ترجمہ و تشریح: سچا مومن وہ ہے جس کے باطن میں رسول اللہ ﷺ کے کسی بھی فیصلے پر کوئی تنگی نہ رہے۔ باطن کی اس کشادگی اور رضا کو حاصل کرنا ہی تصوف کا اصل مقصد ہے۔

المناوی امام غزالی کے حوالے سے نقل کرتے ہیں کہ ہر مسلمان پر تین علوم کا حصول فرض ہے: علمِ توحید، علمِ سر (باطنی احوال) اور شریعت کے ضروری احکام۔

فیض القدیر شرح الجامع الصغیر، جلد 2، صفحہ 230۔

الدلیل السادس و خمسون (چھپنویں دلیل):

المناوی دوبارہ اس بات کی تاکید کرتے ہیں کہ علمِ باطن اللہ کے اسرار میں سے ایک راز ہے۔ امام غزالی کے مطابق علمِ مکاشفہ ہی دراصل علمِ باطن ہے اور یہی علوم کی غایت (مقصد) ہے۔

: فیض القدیر شرح الجامع الصغیر، جلد 2، صفحہ 230۔

الدلیل السابع و خمسون (ستاونویں دلیل):

امام مالک رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ علمِ باطن کو صرف وہی شخص پہچان سکتا ہے جس نے علمِ ظاہر کو جان لیا ہو۔ جب انسان علمِ ظاہر کو جان لیتا ہے اور اس پر عمل کرتا ہے تو اللہ تعالیٰ اس کے لیے علمِ باطن کا دروازہ کھول دیتا ہے اور اس کے دل کو نور سے بھر دیتا ہے۔

فیض القدیر شرح الجامع الصغیر، جلد 2، صفحہ 510۔

الدلیل الثامن و خمسون (اٹھاونویں دلیل):

شیخ نور الحق بن المحدث عبد الحق دہلوی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ علمِ باطن سے مراد نفس کو رذائل سے پاک کرنا اور دل کو کمالِ صفات سے آراستہ کرنا ہے۔ اصفیاء اور علماء کے نزدیک اس کا حصول فرضِ عین ہے۔

تیسیر الباری شرح صحیح البخاری، جلد 1، صفحہ 40۔

الدلیل التاسع و خمسون (انسٹھویں دلیل):

شیخ نور الحق دہلوی فرماتے ہیں کہ علمِ ظاہر اور علمِ باطن کی نہایت (کمال) یہ ہے کہ پہلا فرض ہے تو دوسرا بھی علماءِ آخرت کے نزدیک فرض ہے۔ جب ظاہر و باطن درست ہو جائیں تو دل کے آئینے سے زنگ دور ہو جاتا ہے اور اللہ کی عنایت سے باطنی راستے کھل جاتے ہیں۔ “جو ہماری راہ میں کوشش کرتے ہیں، ہم ضرور انہیں اپنے راستے دکھاتے ہیں” (سورہ عنکبوت: 69)۔

الدلیل الستون (ساٹھویں دلیل):

ملا علی قاری المناوی سے نقل کرتے ہیں کہ علمِ باطن وہ علم ہے جسے صالحین اور زاہدین کی صحبت سے حاصل کیا جاتا ہے، اور یہی لوگ انبیاء کے حقیقی وارث ہیں۔

مرقاۃ المفاتیح شرح مشکاۃ المصابیح، کتاب العلم، جلد 1، صفحہ 233۔

الدلیل الحادی و ستون (اکسٹھویں دلیل):

حضرت حسن بصری سے مروی ہے کہ علم دو طرح کا ہے، ایک دل میں (نافع علم) اور دوسرا زبان پر (اللہ کی حجت)۔ ملا علی قاری فرماتے ہیں کہ باطنی اصلاح کے بغیر ظاہری علم مکمل نہیں ہوتا۔ امام مالک کا مشہور قول ہے: “جس نے فقہ حاصل کی اور تصوف نہ کیا وہ فاسق ہوا، اور جس نے تصوف اختیار کیا اور فقہ نہ سیکھی وہ زندیق ہوا، اور جس نے دونوں کو جمع کیا اس نے حقیقت کو پا لیا”۔

مرقاۃ المفاتیح، جلد 1، صفحہ 335۔

الدلیل الثانی و ستون (باسٹھویں دلیل):

امام ربانی مجدد الف ثانی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ جس طرح ظاہری امراض احکامِ شرعیہ کی ادائیگی میں رکاوٹ بنتے ہیں، اسی طرح باطنی امراض (دل کی بیماریاں) بھی رکاوٹ ہیں۔ لہٰذا ان باطنی امراض کا علاج اور تصفیہ باطن فرضِ عین ہے۔

مکتوباتِ امام ربانی، دفتر اول، حصہ سوم، مکتوب 219۔

الدلیل الثالث و ستون (تریسٹھویں دلیل):

امام ربانی فرماتے ہیں کہ انبیاء علیہم السلام سے دو طرح کے علوم وراثت میں ملے ہیں: علمِ احکام اور علمِ اسرار۔ کامل وارث وہ ہے جو ان دونوں علوم سے حصہ پائے۔

مکتوب نمبر 268 کی تشریح میں امام ربانی فرماتے ہیں کہ علماءِ امت کی مثال بنی اسرائیل کے انبیاء کی سی ہے۔ وارث اور “غریماء” (قرض خواہوں) میں فرق یہ ہے کہ وارث کو اصل ترکہ ملتا ہے جبکہ قرض خواہ صرف اپنا حق لیتا ہے۔ لہٰذا جو شخص صرف ایک قسم کے علم (ظاہر یا باطن) پر اکتفا کرتا ہے وہ ناقص ہے، جبکہ کامل وہ ہے جو احکام اور اسرار دونوں کا وارث ہو۔

الدلیل الرابع وستون (چونسٹھویں دلیل)

ابن عابدین محمد امین بن عمر بن عبدالعزیز عابدین الدمشقی الحنفی (متوفی 1252ھ) فرماتے ہیں:

جان لو کہ علم حاصل کرنا فرضِ عین ہے اور یہ وہ علم ہے جس کی بندے کو اپنے دین کے لیے ضرورت ہوتی ہے، اور جو اس سے زائد ہو وہ فرضِ کفایہ ہے، یعنی وہ علم جو دوسروں کے نفع کے لیے ہو اور فقہ و علمِ قلب (تصوف) میں مہارت حاصل کرنے کے لیے ہو۔

: ردالمحتار علی الدرالمختار، مقدمہ الشامی، جلد 1، صفحہ 6

الدلیل الخامس وستون (پینسٹھویں دلیل)

ابن عابدین “حرام چیزوں کی وضاحت” میں فرماتے ہیں: پانچ فرائض کے علم اور اخلاصِ نیت کے علم کی فرضیت میں کوئی شک نہیں ہے، کیونکہ عمل کی صحت کا دارومدار اسی پر ہے۔ اور دل کا وہ علم جس سے اخلاق کی اقسام پہچانی جائیں، فضائل اور ان کے حصول کا طریقہ معلوم ہو، اور رذائل اور ان سے بچنے کی تدبیر معلوم ہو، یہ سب فقہ پر عطف ہے (یعنی فرض ہے)۔ علمِ اخلاص، عجب (خود پسندی)، حسد اور ریاء کا سیکھنا فرضِ عین ہے اور اسی طرح نفس کی دیگر آفات جیسے تکبر، بخل، غصہ، کینہ، دشمنی، بغض، طمع، لالچ، فخر، غرور اور خیانت کا علم بھی ضروری ہے۔

اور حق سے منہ موڑنا، مکر و فریب، سختی، امیدوں کا طویل ہونا وغیرہ جیسا کہ امام غزالی نے ‘احیاء العلوم’ کے چوتھے حصے (ربع المہلکات) میں بیان کیا ہے، ان سب کا علم حاصل کرنا ضروری ہے کیونکہ یہ انسان کو ہلاک کرنے والی چیزیں ہیں۔ پس انسان پر لازم ہے کہ وہ ان بیماریوں کو پہچانے جن میں وہ خود مبتلا ہے اور پھر ان کا علاج کرے، کیونکہ ان رذائل سے دل کو پاک کرنا فرضِ عین ہے۔

: ردالمحتار علی الدرالمختار، مقدمہ الشامی، جلد 1، صفحہ 32)

الدلیل السادس وستون (چھیاسٹھویں دلیل)

زین الدین بن ابراہیم بن محمد، جو ابن نجیم المصری (متوفی 970ھ) کے نام سے معروف ہیں، فرماتے ہیں کہ امامِ اعظم (ابوحنیفہؒ) نے ‘فقہ’ کی تعریف یہ کی ہے: نفس کے لیے جو فائدہ مند ہے اور جو نقصان دہ ہے، اس کی پہچان کا نام فقہ ہے۔ اس میں اعتقادی امور جیسے ایمان، وجدانیات (باطنی اخلاق) اور عملی امور جیسے نماز، روزہ، خرید و فروخت سب شامل ہیں۔ پس اعتقادی امور کے علم کا نام ‘علمِ کلام’ ہے، وجدانیات اور اخلاق کے علم کا نام ‘تصوف’ ہے جیسے زہد، صبر، اور قلب کا اللہ کی طرف متوجہ ہونا۔اور اسی طرح نماز اور دیگر عبادات کا علم ‘فقہ’ ہے۔

البحر الرائق شرح کنز الدقائق، مقدمہ الکتاب، جلد 1، صفحہ 6)

الدلیل السابع وستون (67 ویں دلیل)

احمد بن محمد بن علی بن حجر الہیتمی السعدی الانصاری شہاب الدین، شیخ الاسلام ابوالعباس (پیدائش: محلہ ابی الہیتم، مصر 909ھ، وفات: مکہ مکرمہ 974ھ) فرماتے ہیں: بے شک اللہ تعالیٰ نے شریعت کو علم اور عمل، ظاہر اور باطن پر مشتمل بنایا ہے۔ ظاہر شریعت ہے اور باطن حقیقت ہے۔ شریعت میں کچھ فرائض ہیں اور کچھ مستحبات؛ کچھ فرضِ عین ہیں اور کچھ فرضِ کفایہ۔ اسی طرح دل کی صفات کا علم بھی اصل (بنیاد) ہے اور عمل اس کی فرع (شاخ) ہے۔ حقیقت بھی دو قسموں پر ہے: علم اور عمل۔ علم بھی دو طرح کا ہے: وہبی (اللہ کی طرف سے عطا کردہ) اور کسبی (کوشش سے حاصل کردہ)۔ پس علمِ مکاشفہ وہبی ہے اور علمِ معاملہ کسبی ہے۔ دل کے حالات کا علم بھی فرضِ عین اور فرضِ کفایہ میں تقسیم ہوتا ہے۔ حقیقت والے لوگ ان باطنی علوم پر بہت زیادہ توجہ دیتے ہیں۔ ان کا طریقہ یہ ہے کہ برے اخلاق کی پہچان اور ان کی تبدیلی پر توجہ دی جائے، جبکہ اکثر اہلِ شریعت ان سے غافل رہتے ہیں حالانکہ شریعت اور حقیقت میں بالاتفاق یہ فرضِ عین ہے۔

الفتاویٰ الحدیثیہ، صفحہ 221)

الدلیل الثامن وستون (اڑسٹھویں دلیل)

ابو حامد محمد بن محمد الغزالی الطوسی (متوفی 505ھ) فرماتے ہیں: پسندیدہ اخلاق (اخلاقِ محمودہ) تمام عبادات اور نیکیوں کا سرچشمہ ہیں، پس ان امور کی حدود، ان کی حقیقت، ان کے اسباب اور ان کے ثمرات و علاج کا علم حاصل کرنا آخرت کے لیے فرضِ عین ہے۔ علماءِ آخرت کے فتاویٰ کے مطابق ان سے منہ موڑنے والا ہلاک ہونے والا ہے، جیسا کہ بادشاہوں کے بادشاہ (اللہ تعالیٰ) کے دربار میں ظاہری اعمال سے غفلت برتنے والا دنیاوی سلاطین کے حکم کے مطابق ہلاک ہو جاتا ہے۔

احیاء علوم الدین، باب فی بیان العلم، جلد 1، صفحہ 36

الدلیل التاسع وستون (انسٹھویں دلیل)

امام غزالیؒ فرماتے ہیں: علماءِ آخرت کی ایک خصوصیت یہ ہے کہ ان کی زیادہ تر توجہ باطنی علم اور دل کی نگرانی (مراقبتہ القلب) پر ہوتی ہے، تاکہ وہ آخرت کے راستے کی پہچان اور انکشافِ الہی کی امید حاصل کر سکیں۔ یہ سب مجاہدہ اور مراقبہ سے حاصل ہوتا ہے، کیونکہ حضور ﷺ نے فرمایا ہے کہ جو شخص اپنے علم پر عمل کرتا ہے، اللہ تعالیٰ اسے وہ علم عطا فرما دیتا ہے جو وہ نہیں جانتا تھا۔

احیاء علوم الدین، جلد 1، صفحہ 71)

الدلیل السبعون (سترویں دلیل)

امام غزالیؒ فرماتے ہیں: صوفیاء نے دشمن (شیطان) کے وسوسوں اور فرشتوں کے الہامات کو سمجھا ہے، اور یہ بھی ایک حق ہے جسے جاننا واجب ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: تین چیزیں ہلاک کرنے والی ہیں: وہ بخل جس کی اطاعت کی جائے، وہ خواہشِ نفس جس کی پیروی کی جائے، اور انسان کا خود اپنی رائے پر اترانا (تکبر)۔ دل کے یہ تمام برے حالات جیسے تکبر اور عجب وغیرہ ان ہلاک کرنے والی چیزوں کی شاخیں ہیں۔ ان کا دور کرنا فرضِ عین ہے اور یہ تب تک ممکن نہیں جب تک ان کی حدود، اسباب اور علامات کی پہچان نہ ہو اور ان کا علاج معلوم نہ ہو۔ کیونکہ جس بیماری کا علاج معلوم نہ ہو اس کا علاج نہیں کیا جا سکتا۔ پس یہ علم سیکھنا فرضِ عین ہے۔

احیاء علوم الدین، جلد 1، صفحہ 15

الدلیل الحادی وسبعون (اکہترویں دلیل)

علامہ المفسر، فقیہ، زاہد اور شیخ عبدالعزیز بن محمد بن عبدالرحمن بن عبدالمحسن السلمان ابومحمد فرماتے ہیں: باطنی علم (تصوف) کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جو دلوں میں اللہ کا خوف پیدا کرتا ہے۔ اس علم سے اللہ کی محبت، عظمت اور جلال پیدا ہوتا ہے۔ سلف صالحین جیسے سفیان ثوریؒ وغیرہ علماء کی تین اقسام بیان کرتے ہیں: اللہ کا عالم، اللہ کے احکام کا عالم، اور وہ جو ان دونوں کو جمع کر لے۔ سب سے افضل وہ علماء ہیں جو باطنی اور ظاہری دونوں علوم کے ماہر ہوں، اور اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کا مصداق ہوں: “بے شک اللہ کے بندوں میں سے وہی اس سے ڈرتے ہیں جو علم والے ہیں” (سورہ فاطر: 28)۔ اور فرمایا: “بے شک جنہیں اس سے پہلے علم دیا گیا، جب ان پر (قرآن) پڑھا جاتا ہے تو وہ ٹھوڑیوں کے بل سجدے میں گر پڑتے ہیں” (سورہ الاسراء: 107-108)۔ سلف صالحین کے نزدیک علم کا مطلب محض معلومات نہیں بلکہ اللہ کا خوف ہے۔لیکن بعض نے کہا ہے کہ اللہ کا خوف ہی علم کے لیے کافی ہے، اور اللہ سے غافل رہنا جہالت کے لیے کافی ہے۔ باطنی علم والے وہی لوگ ہیں جو اللہ سے ڈرتے ہیں، اور ظاہری علم والوں کے پاس اگر اللہ کا ڈر نہ ہو تو وہ اس مقام تک نہیں پہنچ سکتے۔ سلف میں ایسے لوگوں کی مذمت آئی ہے جو محض ظاہری علم کے پیچھے بھاگتے ہیں اور ان کے دل اللہ کے ذکر سے غافل اور دنیا کی محبت میں گرفتار ہوتے ہیں۔ وہ علم جو دل میں اثر نہ کرے، وہ نفع بخش نہیں ہے۔ ایسے علماء سے بچنا چاہیے جو دنیا کے طالب ہوں اور جاہ و جلال کے بھوکے ہوں۔ سلف صالحین جیسے سعید بن مسیب، حسن بصری، سفیان ثوری اور امام مالک وغیرہ ان سے دور رہتے تھے۔ کیونکہ یہ علماء انبیاء کے وارث نہیں بلکہ دنیا دار ہیں۔ علم وہی ہے جو عمل میں دکھائی دے۔ ایک شعر کا مفہوم ہے: “اگر تو نے اپنے علم پر عمل نہیں کیا تو وہ تیرے خلاف حجت ہوگا”۔پس اگر تو صاحبِ بصیرت ہے تو تیرا عمل تیرے قول کی تصدیق کرے گا”۔ اے اللہ! ہمیں متقین کے راستے پر چلا اور ہمیں اپنے ان مخلص بندوں میں شامل فرما جن پر نہ کوئی خوف ہے اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔

موارد الظمان لدروس الزمان، جلد 1، صفحہ 139

الدلیل الثانی وسبعون (بہترویں دلیل)

محمد بن مصطفی بن عثمان ابوسعید الخادمی الحنفی (متوفی 1156ھ) فرماتے ہیں: حضور ﷺ نے فرمایا کہ علم حاصل کرنا ہر مسلمان مرد اور عورت پر فرض ہے۔ امام غزالیؒ فرماتے ہیں کہ اس سے مراد اللہ کی ذات اور اس کی صفات کا علم ہے، جس سے قلبی معرفت پیدا ہوتی ہے۔ یہ وہ علم ہے جو کلام سے حاصل نہیں ہوتا بلکہ اللہ کے فضل اور بندے کے مجاہدے سے دل میں پیدا ہوتا ہے۔ امام غزالیؒ نے اس باطنی علم کی وضاحت میں طویل گفتگو کی ہے اور اسے ‘علمِ اخلاص’ بھی کہا جاتا ہے، جس سے نفس کے دھوکے اور شہوتوں کی پہچان ہوتی ہے۔ پس یہ علم حاصل کرنا فرض ہے اور یہ وہ علم ہے جو انبیاء اور اولیاء کی وراثت ہے۔

بریقہ محمودیہ فی شرح طریقہ محمدیہ و شریعت نبویہ فی سیرت احمدیہ، جلد 1، صفحہ 253)

الدلیل الثالث وسبعون (تہترویں دلیل)

محمد بن محمد بن مصطفی بن عثمان ابو سعید الخادمی الحنفی (متوفی 1156ھ) فرماتے ہیں کہ انسان پر دل کے احوال کا علم حاصل کرنا فرض ہے، جیسے:

توکل: یعنی اپنے معاملات اللہ کے سپرد کرنا اور اس پر بھروسہ کرنا۔ کہا گیا ہے کہ یہ اللہ کی تقدیر کے سامنے خاموش رہنے کا نام ہے۔

انابت: یعنی اللہ تعالیٰ کی طرف رجوع کرنا۔

خشیہ: یعنی معرفت کی وجہ سے پیدا ہونے والا خوف۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: “میں تم سب سے زیادہ اللہ کو جاننے والا اور اس سے سب سے زیادہ ڈرنے والا ہوں۔”

رضا: یعنی اللہ کے تمام افعال اور احکام پر دل سے خوش ہونا۔

مزید فرماتے ہیں کہ دیگر اخلاق جیسے سخاوت، بخل، تکبر، تواضع، عفت (لوگوں کے مال سے بے نیازی) اور اسراف (اعتدال سے نکلنا) وغیرہ کا حکم بھی یہی ہے کہ ان کا علم حاصل کیا جائے۔ تکبر، بخل، بزدلی اور اسراف حرام ہیں اور ان سے بچنا تب ہی ممکن ہے جب ان کا اور ان کی ضد (مقابل) کا علم ہو۔ یہ علم حاصل کرنا فرضِ عین ہے تاکہ بندہ اپنے ارادے سے ان برائیوں کو چھوڑ سکے۔ نفس کے خلاف یہ جدوجہد (مجاہدہ) ایک عبادت ہے جو بغیر علم کے ممکن نہیں۔

بريقة محمودية في شرح طريقة محمدية، ج 1، ص 253

الدلیل الرابع وسبعون (چوہترویں دلیل)

ابو طالب المکی (متوفی 386ھ) نے حدیث “طلب العلم فريضة على كل مسلم” (علم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے) کی تشریح میں نقل کیا ہے کہ ہمارے عالم ابو محمد سہلؒ نے اس سے مراد “علمِ حال” لیا ہے۔ بعض عارفین نے اسے “علمِ معرفت” کہا ہے، یعنی ہر لمحے میں اللہ کے حکم کو پہچاننا اور اس پر عمل کرنا۔ علمائے شام کے نزدیک اس سے مراد اخلاص کا علم، نفس کی آفات، وسوسوں اور دشمن (شیطان) کے مکر و فریب کو پہچاننا ہے، کیونکہ اعمال کی درستی کے لیے اخلاص فرض ہے۔ بعض بصریوں کے نزدیک یہ دلوں کا علم اور خیالات (خواطر) کی تفصیل کا علم ہے۔

قوت القلوب، ج 1، ص 222

الدلیل الخامس وسبعون (پچھترویں دلیل)

ابو طالب المکی فرماتے ہیں کہ علمائے ظاہر اور علمائے باطن کا اس پر اتفاق ہے کہ “طلب العلم فريضة” سے مراد علمِ حال ہے۔ ابو محمد سہل بن عبداللہ سے پوچھا گیا کہ علمِ حال کیا ہے؟ انہوں نے فرمایا: باطن میں اخلاص اور ظاہر میں اقتدا (پیروی)۔ جس کے باطن میں وہ کمال نہ ہو جو اس کے ظاہر میں ہے، اس کا جسم مشقت میں ہے۔

علم القلوب، ص 87

الدلیل السادس وسبعون (چھہترویں دلیل)

محمد بن علی برکلی فرماتے ہیں: اسی طرح بندے پر دل کے احوال کا علم (توکل، انابت، خشیہ اور رضا) فرض ہے، کیونکہ انسان زندگی کے ہر حال میں ان کی ضرورت محسوس کرتا ہے۔

طریقہ محمدیہ، ص 90

الدلیل السابع وسبعون (ستترویاں دلیل)

علامہ عبد الغنی النابلسی الحنفی فرماتے ہیں کہ اہلِ سنت والجماعت کے مطابق عقیدے کی درستی “علمِ حال” میں داخل ہے، کیونکہ ہر حال میں درست عقیدہ رکھنا واجب ہے۔ اسی طرح تقویٰ سے متعلقہ امور کا علم بھی “فرضِ عین” ہے اور اسے چھوڑنا حرام ہے۔

الحدیقة الندیة، ج 1، ص 622-623

الدلیل الثامن وسبعون (اٹھترویں دلیل)

علامہ عبد الغنی النابلسی الحنفی فرماتے ہیں کہ واعظین اور مفتیوں کے لیے واجب ہے کہ وہ ہر زمانے کے لوگوں کے احوال اور عادات کو پہچانیں تاکہ ان کی عقلوں کے مطابق بات کر سکیں۔ نصیحت کرنے والا ایک طبیب (ڈاکٹر) کی طرح ہوتا ہے جو ہر مریض کا علاج اس کی حالت کے مطابق کرتا ہے، ورنہ وہ لوگوں کے دین کو بگاڑ دے گا۔ یہ کمال صرف ان لوگوں کو حاصل ہوتا ہے جو علمِ ظاہر اور باطن دونوں میں ماہر ہوں، کیونکہ وہ “دلوں کے طبیب” ہیں۔ الحدیقة الندیة، ج 1، ص 152-153

الدلیل التاسع وسبعون (اناسویں دلیل)

علامہ عبد الغنی النابلسی الحنفی دوبارہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مسلمان پر دل کے احوال، اچھے اخلاق اور ان کی ضد (برے اخلاق) سے بچنے کا علم حاصل کرنا فرض ہے، جیسے توکل، انابت اور رضا۔ وہ فرماتے ہیں کہ تکبر، بخل، بزدلی اور اسراف بلا شبہ حرام ہیں اور ان سے بچنا تب ہی ممکن ہے جب ان کی حقیقت کا علم ہو۔

الحدیقة الندیة، ج 1، ص 323

الدلیل الثمانون (اسیویں دلیل)

علامہ رجب بن احمد فرماتے ہیں کہ دل کے احوال (توکل، انابت، خشیہ، رضا) کی حقیقتوں، ان کی بیماریوں اور ان کے علاج کا علم حاصل کرنا فرض ہے۔ ایک اور مقام پر فرماتے ہیں کہ ان احکام کا “علمِ حال” فرضِ عین ہے۔

الوسیلة الاحمدیة، ج 1، ص 252

الدلیل الحادی والثمانون (اکیاسویں دلیل)

علامہ ملا علی قاری الحنفی فرماتے ہیں کہ تم پر لازم ہے کہ شریعت کے احکام (اصول و فروع) کو مضبوطی سے تھامو، کیونکہ ہو سکتا ہے تم کسی کفر، بدعت یا غفلت میں مبتلا ہو جو تمہاری عبادت کو خراب کر دے۔ اس سب کا دارومدار باطنی عبادات پر ہے جو کہ فرضِ عین ہیں، جیسے توکل، تفویض، تسلیم، رضا، توبہ، انابت، صبر، شکر اور نیت کا اخلاص۔

شرح عین العلم، ج 1، ص 29

الدلیل الثانی والثمانون (بیاسویں دلیل)

مولانا فقیر اللہ بن عبد الرحمن الحنفی فرماتے ہیں: اس میں کوئی شک نہیں کہ نفس کے عیبوں کا علم اور ان کو دور کرنے کا طریقہ (جو علمِ اخلاق اور تصوف کا حصہ ہے) فرضِ عین اور سب سے اہم ہے۔ امام (ابوحنیفہؒ) نے فقہ کی تعریف “نفس کی نفع و نقصان والی چیزوں کی پہچان” سے کی ہے، جس میں عقائد اور تصوف سب شامل ہیں۔

قطب الارشاد، ص 21

الدلیل الثالث والثمانون (تراسویں دلیل)

کتاب “الفتوحات الالھیہ” میں صراحت کے ساتھ درج ہے کہ: علمِ تصوف کا حاصل کرنا فرضِ عین ہے۔

الدلیل الرابع والثمانون (چوراسویں دلیل)

قاضی ثناء اللہ پانی پتیؒ فرماتے ہیں: اخلاص کے بغیر فرائض و واجبات کی ادائیگی کا کوئی اعتبار نہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: “پس اللہ کی عبادت کرو اس کے لیے دین کو خالص کرتے ہوئے”۔ برائیوں سے بچنا فنائے نفس کے بغیر ممکن نہیں۔ اگرچہ ولایت کا درجہ اللہ کی عطا ہے، لیکن اس کے حصول کے لیے کوشش کرنا اور اپنے نفس کو برائیوں سے پاک رکھنا بندے پر اپنی طاقت کے مطابق واجب ہے۔

: ارشاد الطالبین

الدلیل الخامس وثمانون (پچیاسویں دلیل)

امام ہمام ابو حفص شیخ شہاب الدین سہروردیؒ فرماتے ہیں: علماء کا اس علم کے بارے میں اختلاف ہے جو کہ (ہر مسلمان پر) فرض ہے۔ بعض نے فرمایا کہ اس سے مراد اخلاص کا علم اور نفس کی آفات کو پہچاننا ہے، کیونکہ اعمال کا فساد اخلاص کے بغیر ہوتا ہے، اور اخلاص کا حکم دیا گیا ہے جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: “اور انہیں صرف یہی حکم دیا گیا کہ وہ اللہ کی عبادت کریں اس کے لیے دین کو خالص کرتے ہوئے”۔ نفس کے دھوکے، اس کے وسوسے اور اس کی چھپی ہوئی شہوتیں اخلاص کی بنیادوں کو تباہ کر دیتی ہیں، لہٰذا ان کا علم حاصل کرنا فرض ہوا کیونکہ جس چیز کے بغیر فرض مکمل نہ ہو وہ بھی فرض ہو جاتی ہے۔

عوارف المعارف، باب 3، ص 52

الدلیل السادس وثمانون (چھیاسویں دلیل)

عبد القادر عیسیٰؒ فرماتے ہیں: وہ شرعی تکالیف (احکامات) جن کا انسان کو حکم دیا گیا ہے، دو قسموں کی طرف لوٹتی ہیں:

وہ احکامات جو ظاہری اعمال سے تعلق رکھتے ہیں۔

وہ احکامات جو باطنی اعمال (دل کے افعال) سے تعلق رکھتے ہیں۔

دل کے احکامات (جیسے ایمان، اللہ، اس کے ملائکہ اور رسولوں پر یقین، اخلاص، رضا، صدق، خشوع اور توکل) اور اسی طرح دل کی برائیاں (جیسے کفر، نفاق، تکبر، عجب، ریا، کینہ اور حسد) سب سے زیادہ اہم ہیں۔ شارع (اللہ تعالیٰ) کے نزدیک باطنی اعمال ہی اصل ہیں، کیونکہ ظاہری اعمال کی قدر و قیمت کا دارومدار دل کی نیت اور اخلاص پر ہے۔ صحابہ کرامؓ نے اپنے دلوں کی اصلاح پر بہت توجہ دی کیونکہ انسان کی اصلاح کا دارومدار اس کے دل کی اصلاح اور پوشیدہ بیماریوں سے اس کی شفا پر ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: “آگاہ ہو جاؤ! جسم میں ایک گوشت کا لوتھڑا ہے، جب وہ ٹھیک ہو جائے تو سارا جسم ٹھیک رہتا ہے اور جب وہ بگڑ جائے تو سارا جسم بگڑ جاتا ہے، سنو! وہ دل ہے”۔ اللہ تعالیٰ کی نظر بندے کے دل پر ہوتی ہے، اس لیے دل کو بری صفات سے پاک کرنا اور اچھی صفات سے مزین کرنا واجب ہے تاکہ بندہ ان کامیاب لوگوں میں شامل ہو سکے جو اللہ کے پاس “قلبِ سلیم” (سلامتی والے دل) کے ساتھ حاضر ہوں گے۔

حقائق عن التصوف، ص 28

الدلیل السابع وثمانون (ستیاسویں دلیل)

امام جلال الدین سیوطیؒ (متوفی 911ھ) فرماتے ہیں: دل کے احوال کا علم اور اس کی بیماریوں (جیسے حسد، عجب اور ریا وغیرہ) کی معرفت حاصل کرنا فرضِ عین ہے۔ امام غزالیؒ نے فرمایا کہ جس طرح ہر شخص کو نماز روزہ کے احکام سیکھنا فرض ہیں، اسی طرح جس کے دل میں یہ بیماریاں پیدا ہوں اس کے لیے ان کا علاج اور ان سے پاکی کا طریقہ سیکھنا بھی فرض ہے، اور اگر وہ یہ نہیں سیکھتا تو گناہگار ہو گا۔

: الاشباہ والنظائر، ص 504

الدلیل الثامن وثمانون (اٹھاسویں دلیل)

عبد القادر عیسیٰؒ فرماتے ہیں: دل کی صفائی اور نفس کی تہذیب اہم ترین فرائضِ عینیہ میں سے ہے، جس کا حکم کتاب اللہ اور سنتِ رسول ﷺ میں دیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: “فرما دیجیے! میرے رب نے تو صرف بے حیائیوں کو حرام کیا ہے، خواہ وہ ظاہر ہوں یا پوشیدہ”۔ مفسرین فرماتے ہیں کہ “پوشیدہ بے حیائیوں” سے مراد حسد، ریا اور نفاق ہیں۔ احادیثِ مبارکہ میں کثرت سے ان باطنی برائیوں سے روکا گیا ہے اور اچھے اخلاق اپنانے کا حکم دیا گیا ہے، اس لیے ایمان کی تکمیل کے لیے ان باطنی امراض سے بچنا ضروری ہے ورنہ یہ اعمال کو برباد کر دیتے ہیں۔

حقائق عن التصوف، ص 31

الدلیل التاسع وثمانون (اناسویں دلیل)

امام محی الدین یحییٰ بن شرف نوویؒ (متوفی 676ھ) فرماتے ہیں: شریعت کے نصوص (دلائل) اس بات پر قائم ہیں کہ دل میں برے ارادے رکھنا گناہ ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: “بے شک وہ لوگ جو چاہتے ہیں کہ ایمان والوں میں بے حیائی پھیلے، ان کے لیے دردناک عذاب ہے”۔ اسی طرح حسد، مسلمانوں کی تحقیر اور ان کے لیے برائی کا ارادہ کرنا حرام ہے، اور ان باطنی گناہوں کا تعلق دل کے افعال سے ہے۔

المنہاج شرح صحیح مسلم

الدلیل التسعون (نوویں دلیل)

احمد بن محمد اسماعیل طحطاوی حنفیؒ (متوفی 1231ھ) فرماتے ہیں: ظاہری طہارت (پاکی) نفع نہیں دیتی جب تک باطنی طہارت (اخلاص اور دل کو کینہ، دھوکہ، حسد اور غیر اللہ سے پاک کرنا) حاصل نہ ہو۔ بندے کو چاہیے کہ وہ اللہ کی عبادت اس کی ذات کے لیے کرے نہ کہ کسی غرض کے لیے۔ حسن بصریؒ نے فرمایا: “بہت سے شہوتوں میں چھپے ہوئے لوگ ایسے ہیں جن کا پردہ چاک ہو گیا اور وہ رسوا ہو گئے”۔ جب بندہ اخلاص کے ساتھ اللہ کی طرف متوجہ ہوتا ہے تو اللہ کی عنایت اسے ڈھانپ لیتی ہے۔

حاشیۃ الطحطاوی علی مراقی الفلاح، ص 70

الدلیل الحادی وتسعون (اکانویں دلیل)

نبی کریم ﷺ نے فرمایا: “بے شک اللہ تمہارے جسموں اور تمہاری صورتوں کو نہیں دیکھتا، بلکہ وہ تمہارے دلوں کو دیکھتا ہے”۔ اس کی تشریح میں علامہ محمد علی بن محمد علان بکریؒ فرماتے ہیں: ثواب اور قربِ الہیٰ کا دارومدار ظاہری اعمال پر نہیں بلکہ دل کی حالت پر ہے۔ اس لیے دل کے احوال کی اصلاح، اس کی نیتوں کی درستی اور اسے ہر مذموم صفت سے پاک کرنا نہایت ضروری ہے، کیونکہ دل ہی رب کی نظر کی جگہ ہے۔ اگر دل پاک ہو گا تو عملِ خیر مقبول ہو گا، اور اگر دل میں خرابی ہو گی تو ظاہر کتنا ہی اچھا ہو، وہ اللہ کے نزدیک ناپسندیدہ ہو سکتا ہے۔

دلیل الفالحین لطرق ریاض الصالحین، ج 1، ص 61

الدلیل الثانی وتسعون (بانویں دلیل)

امام حافظ فقیہ زین الدین ابوالفرج عبدالرحمن بن شہاب الدین بغدادی، جو ابن رجب حنبلی کے نام سے مشہور ہیں، فرماتے ہیں: سب سے پہلے جو علم (دنیا سے) اٹھایا جائے گا وہ علمِ نافع ہے، اور یہ وہ باطنی علم ہے جو دلوں میں رچ بس جاتا ہے اور ان کی اصلاح کرتا ہے۔ پھر صرف زبان کا علم باقی رہ جائے گا جو لوگوں کے لیے (قیامت کے دن) حجت بنے گا۔ لوگ اس علم کے تقاضوں پر عمل نہیں کریں گے، پھر یہ علم بھی رخصت ہو جائے گا اور صرف مصاحف (قرآن کے نسخے) میں رہ جائے گا، کوئی اس کے معانی اور احکام کو جاننے والا نہیں ہو گا۔ آخرِ زمانہ میں یہ حال ہو جائے گا کہ دلوں میں اس علم کا کچھ اثر نہیں رہے گا، پھر قیامت بدترین لوگوں پر قائم ہو گی۔

جامع العلوم والحکم، ص 19

الدلیل الثالث وتسعون (ترانویں دلیل)

ابوسعید محمد بن محمد الخادمی فرماتے ہیں: حدیثِ پاک میں ہے کہ باطنی علم اللہ کے اسرار میں سے ایک راز ہے اور اس کی حکمتوں میں سے ایک حکمت ہے، جسے وہ اپنے بندوں میں سے جس کے دل میں چاہتا ہے ڈال دیتا ہے۔ علامہ مناویؒ اس کی شرح میں فرماتے ہیں کہ اس سے مراد “علمِ مکاشفہ” ہے جو کہ علوم کی آخری حد ہے۔ بعض عارفین کا قول ہے کہ جس کا اس علم میں حصہ نہ ہو، اس کے لیے برے خاتمے کا خوف ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: “بے شک علم میں سے کچھ ایسی پوشیدہ باتیں ہیں جنہیں صرف اللہ کی معرفت رکھنے والے ہی جانتے ہیں”۔

بريقة محمودية، ج 1، ص 15؛ روح المعانی، ج 8، ص 343

الدلیل الرابع وتسعون (چورانویں دلیل)

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: “علم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے”۔ محمد بن عبد الہادی سندھی فرماتے ہیں کہ یہاں علم سے مراد علمِ باطن ہے، اور وہ علم جس سے بندے کے یقین میں اضافہ ہوتا ہے۔ یہ وہ علم ہے جو نیک لوگوں کی صحبت سے حاصل ہوتا ہے اور یہی انبیاء کے علم کے وارث ہیں۔

حاشیۃ السندی علی سنن ابن ماجہ، ج 1، ص 20؛ عوارف المعارف، ج 1، ص 23

الدلیل الخامس وتسعون (پچانویں دلیل)

ابن تیمیہؒ فرماتے ہیں: جو شخص یہ دعویٰ کرے کہ اسے علمِ ظاہر (شریعت) کے بغیر علمِ باطن (حقیقت) کی ضرورت ہے، وہ یہودیوں اور عیسائیوں سے بھی بدتر ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے کہ رسول ﷺ امّیوں میں مبعوث ہوئے جن کے پاس کتاب نہیں تھی، پس جو باطن کے ان حقائق کو پاتا ہے جو ایمانِ قلب اور اس کے احوال سے تعلق رکھتے ہیں، وہ ظاہری اعمال سے اشرف ہیں۔

الفرقان بین اولیاء الرحمن واولیاء الشیطان، ص 212

الدلیل السادس وتسعون (چھیانوں دلیل)

محمد بن عبد الہادی سندھی فرماتے ہیں: حدیث “طلب العلم فريضة” میں اختلاف ہے کہ کون سا علم فرض ہے؟ ایک قول یہ ہے کہ اس سے مراد اخلاص کا علم ہے، کیونکہ اخلاص کا حکم دیا گیا ہے اور نفسانی شہوتیں اخلاص کی بنیادوں کو گرا دیتی ہیں۔ لہٰذا ان وسوسوں کی پہچان اور دل کے خیالات کی تفصیل کا علم حاصل کرنا فرض ہوا۔ یہی علمِ باطن ہے جو صالحین کی صحبت سے حاصل ہوتا ہے۔

حاشیۃ السندی، ج 1، ص 208؛ فیض القدیر، ج 2، ص 353

الدلیل السابع وتسعون (ستانویں دلیل)

ابوزید عبدالرحمن بن محمد بن مخلوف ثعالبی فرماتے ہیں کہ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے (خضر علیہ السلام سے) کہا: مجھے اللہ نے ایک ایسا علم عطا کیا ہے جو آپ نہیں جانتے (علمِ باطن) اور آپ کو ایک ایسا علم دیا ہے جو میں نہیں جانتا (علمِ ظاہر)۔

الجواہر الحسان فی تفسیر القرآن، ج 2، ص 230

الدلیل الثامن وتسعون (اٹھانویں دلیل)

امام غزالیؒ فرماتے ہیں کہ آخرت کا علم دو حصوں پر مشتمل ہے: علمِ مکاشفہ اور علمِ معاملہ۔ علمِ باطن علوم کی انتہا ہے، اور عارفین کو ڈر ہے کہ جس کا اس میں حصہ نہ ہو اس کا خاتمہ برا نہ ہو۔ یہ علم دل کی صفائی اور اسے مذموم صفات سے پاک کرنے کے بعد ظاہر ہونے والا نور ہے۔

احیاء علوم الدین، ج 1، ص 19-20

الدلیل التاسع وتسعون (ننانویں دلیل)

شاہ انور شاہ کشمیریؒ فرماتے ہیں: “احسان” کا لفظ شریعت کے تمام اعمال، مسنون اذکار اور مشائخ کے بتائے ہوئے طریقوں کو شامل ہے۔ تصوف کے مشہور چار سلاسل (سہروردیہ، قادریہ، چشتیہ، نقشبندیہ) ہمارے اسلاف سے مسلسل چلے آ رہے ہیں۔ آج کے دور میں بغیر عمل کے علم اور بغیر تصدیقِ قلب کے ایمان کا وہ اثر نہیں ہوتا جو سلف صالحین کے دور میں تھا۔

فیض الباری شرح البخاری، ج 1، ص 216

الدلیل المائة (سوویں دلیل)

عبد الحمید بن ہبۃ اللہ (ابن ابی الحدید) فرماتے ہیں کہ تم جان لو کہ اربابِ طریقت اور حقیقت کے احوال اور علمِ تصوف ایک ایسا فن ہے جس پر تمام بلادِ اسلام کے لوگ ختم ہوتے ہیں۔ اس فن کے بڑے مشائخ میں شبلی، جنید بغدادی، سری سقطی، ابویزید بسطامی اور معروف کرخی شامل ہیں۔ ان کا یہ خرقہ (لباس) ایک علامت ہے جو ان کی اسناد کو نبی کریم ﷺ تک جوڑتا ہے۔

شرح نہج البلاغہ، ج 1، ص 19

الدلیل الحادی ومائة (ایک سو ایکویں دلیل)

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: “اللہ جس کے ساتھ بھلائی کا ارادہ فرماتا ہے، اسے دین کی سمجھ (فقہ) عطا فرما دیتا ہے”۔ علامہ محمد حبیب اللہ بن سید احمد فرماتے ہیں کہ دین کی اس سمجھ (فقہ) میں صرف ظاہری فروعات کا علم شامل نہیں، بلکہ اس میں علمِ تصوف بھی شامل ہے جیسا کہ امام غزالیؒ کی کتابوں سے واضح ہے۔ بلکہ علمِ تصوف تو مقصودِ اصلی ہے کیونکہ اس کے ذریعے باطن کے عیبوں کی صفائی ہوتی ہے۔

زاد المسلم، ج 3، ص 328

الدلیل الثانی ومائة (ایک سو دوویں دلیل)

ابن عابدین شامیؒ فرماتے ہیں: استاد ابوالقاسم قشیریؒ نے اپنے رسالہ میں اس طریقت (تصوف) کے بارے میں فرمایا کہ میں نے اسے بڑے اساتذہ سے حاصل کیا ہے۔ انہوں نے یہ طریقہ نصر آبادی سے، انہوں نے شبلی سے، انہوں نے سری سقطی سے، انہوں نے معروف کرخی سے، انہوں نے داؤد طائی سے اور انہوں نے امام اعظم ابوحنیفہؒ سے حاصل کیا۔ پس تمہارے لیے ان اکابر کی پیروی میں بہترین نمونہ ہے، جن کی امامت پر شریعت اور حقیقت دونوں متفق ہیں۔

مقدمہ رد المحتار، ج 1، ص 61

الدلیل الثالث ومائة (ایک سو تینویں دلیل)

ابن عابدین شامیؒ فرماتے ہیں: طریقت، شریعت اور حقیقت تینوں باہم لازم و ملزوم ہیں کیونکہ اللہ کی طرف جانے والا راستہ ظاہر اور باطن دونوں پر مشتمل ہے۔ شریعت کا ظاہر “طریقت” ہے اور اس کا باطن “حقیقت” ہے۔ حقیقت شریعت کے اندر ایسے ہی ہے جیسے دودھ میں مکھن، کہ دودھ کو بلوئے بغیر مکھن حاصل نہیں ہوتا۔

مقدمہ رد المحتار، ج 1، ص 61

دلیل الرابع ومائة (ایک سو چارویں دلیل)

حضرت علامہ شیخ الحدیث غلام رسول سعیدی نے ارشاد فرمایا ہے: “علماءِ باطن سے مراد وہ لوگ ہیں جو عارف باللہ ہیں اور جنہیں اللہ تعالیٰ نے سب سے افضل کاموں کی توفیق دی ہے۔ وہ ہر حال میں اپنے آپ کو تمام ممنوع کاموں سے محفوظ رکھتے ہیں اور اللہ تعالیٰ ان کے (دلوں سے) حجابات اٹھا دیتا ہے۔ وہ اللہ تعالیٰ کی اس طرح عبادت کرتے ہیں کہ گویا اسے دیکھ رہے ہیں اور وہ اللہ کے سوا ہر کسی کی محبت کو ترک کر کے صرف اسی کی محبت میں مشغول رہتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان کو اپنے ملک کے عجائب اور اپنی حکمتوں کے غرائب پر مطلع فرماتا ہے اور ان کو اپنے حضرتِ قدس کے قریب کرتا ہے اور ان کے دلوں کو اپنے جمال اور جلال سے بھر دیتا ہے۔ ان کے دلوں میں اپنے انوار اور معارف کے خزائن اور لطائف کے معادن رکھتا ہے۔ ان کی وجہ سے دین کے متروک طریقوں اور شعائر کو زندہ کرتا ہے، ان سے مریدین کو نفع پہنچتا ہے اور وہ حاجت مندوں کی فریادرسی کرتے ہیں اور شہر کے لوگوں کی اصلاح ہوتی ہے۔” تبیان القرآن، ج 7، ص 195

الدلیل الخامس ومائة (ایک سو پانچویں دلیل)

حضرت علامہ شیخ الحدیث غلام رسول سعیدی نے فرمایا ہے کہ علماءِ باطن کی علماءِ ظاہر پر فضیلت کی وجہ یہ ہے کہ: “علمِ لدنی کے حاملین اولیاء اور اصحابِ یقین ہوتے ہیں، جبکہ علمِ ظاہر کو ہر شخص حاصل کر لیتا ہے، یہاں تک کہ فاسق، فاجر اور بد مذہب و زندیق بھی علمِ ظاہر کو حاصل کر سکتے ہیں۔ شیخ سہروردیؒ نے ‘عوارف المعارف’ میں کہا ہے کہ دنیا کی محبت کے ساتھ اور حقائقِ تقویٰ کو ترک کر کے ہر علم کو حاصل کیا جا سکتا ہے، بلکہ بعض اوقات دنیا کی محبت ان علوم کی تحصیل میں معاون ہوتی ہے کیونکہ دنیا کے بڑے مراتب اور بڑے مناصب کا حصول ان علوم پر موقوف ہوتا ہے۔ اس لیے انسان راتوں کو جاگ کر اور مشقت و تکلیف برداشت کر کے ان علوم کو حاصل کرتا ہے اور ان میں کمال کو پہنچ جاتا ہے، لیکن علمِ لدنی اور علمِ باطن کو دنیا کی محبت کے ساتھ حاصل نہیں کیا جا سکتا۔ یہ علم اس وقت تک حاصل نہیں ہوتا جب تک انسان اپنی خواہشات اور نفسِ امارہ کی مخالفت نہ کرے اور اس کے بغیر انسان مدارسِ تقویٰ میں داخل نہیں ہو سکتا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ‘وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ’ (تم اللہ سے ڈرو اور اللہ تمہیں علم عطا فرمائے گا)۔

تبیان القرآن، ج 7، ص 195

الدلیل السادس ومائة (ایک سو چھیویں دلیل)

عارف باللہ علامہ فقیر اللہ بن عبد الرحمن الحنفی فرماتے ہیں: “میں نے بعض رسائل میں دیکھا ہے کہ ہمارے سیدنا امام ابوحنیفہؒ نے حضرت فضیل بن عیاضؒ کی صحبت اختیار کی اور یہ (معرفت کی) نعمتِ عظمیٰ حاصل کرنے کے بعد فرمایا: ‘لولا السنتان لہلک النعمان‘ (اگر وہ دو سال نہ ہوتے تو نعمان ہلاک ہو جاتا)۔ اس لیے یہ اعتقاد رکھنا چاہیے کہ چاروں ائمہ مجتہدین اس قوم (صوفیاء) کے مشرب میں داخل تھے، جیسا کہ شیخ اندلسیؒ نے ‘فتوحات’ کے باب الوصایا میں فرمایا ہے۔ پس تم اپنے آپ کو مجتہدین پر طعن کرنے سے بچاؤ (یہ نہ کہو کہ وہ باطنی علوم سے محروم تھے)، جیسا کہ جاہل لوگ صوفیاء کے بارے میں کہتے ہیں۔ ائمہ دین کا مقام بہت بلند ہے، وہ غیب کے علوم کو جانتے تھے اور کشف والے لوگوں میں شمار ہوتے تھے۔”

قطب الارشاد، ص 536

الدلیل السابع ومائة (ایک سو ساتویں دلیل)

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: “اور اگر تم مجھ پر ایمان نہیں لاتے تو مجھ سے الگ ہو جاؤ” (الدخان: 21)۔ امام اسماعیل حقیؒ نقل کرتے ہیں کہ امام احمد بن حنبلؒ شب کے وقت حضرت بشر حافیؒ کی خدمت میں جایا کرتے تھے۔ آپ کے شاگردوں نے عرض کیا: “آپ امامِ عالم ہیں، فقہ، حدیث اور جملہ علوم میں آپ کا کوئی ثانی نہیں، پھر آپ اس شوریدہ سر (بشر حافی) کے پاس کیوں جاتے ہیں؟” امام احمدؒ نے فرمایا: “وہ ان تمام علوم کے ماہر ہیں جو میں جانتا ہوں، لیکن وہ اللہ کو مجھ سے زیادہ پہچانتے ہیں”۔ پس انسان کے لیے ضروری ہے کہ وہ باطل سے کنارہ کشی اختیار کرے اور اولیاء اللہ کی توہین کرنے والوں کی صحبت سے بچے، ورنہ وہ فوائدِ صحبت سے محروم رہے گا۔ اللہ والوں کی اہانت کرنا اللہ سے دشمنی مول لینا ہے، اس لیے انسان کو چاہیے کہ ان کی مجلس میں حاضر ہو تاکہ حق کے انوار اس پر ظاہر ہوں۔

روح البیان، ج 13، ص 264

الدلیل الثامن ومائة (ایک سو آٹھویں دلیل)

علامہ عبد العزیز پرہاریؒ فرماتے ہیں: اہل سنت کا اس بات پر اتفاق ہے کہ دقائقِ علوم (تصوف کے باریک مسائل) امام ابو حنیفہؒ کو اہل بیتِ اطہار خصوصاً امام باقرؒ اور امام جعفر صادقؒ کی برکت سے حاصل ہوئے۔ امام ابو حنیفہؒ کا مشہور قول ہے: “اگر وہ دو سال نہ ہوتے تو نعمان ہلاک ہو جاتا” یعنی وہ دو سال جو انہوں نے امام جعفر صادقؒ کی خدمت میں گزارے۔ امام باقرؒ اور امام جعفر صادقؒ کے علمی فیوضات اور ان کی امامت تمام مذاہب کے ائمہ کے نزدیک مسلم ہے۔ النبراس، ص 519 / الحاشیہ

تصوف کی علمی اور اصطلاحی تعریف

۱. شیخ الاسلام زکریا الانصاری (متوفی 926ھ): تصوف وہ علم ہے جس کے ذریعے نفس کے تزکیہ، اخلاق کی پاکیزگی، اور ظاہر و باطن کی تعمیر کے احوال معلوم ہوتے ہیں تاکہ ابدی سعادت حاصل کی جا سکے،۔

۲. شیخ احمد زروق (متوفی 899ھ): تصوف وہ علم ہے جس کا مقصد دلوں کی اصلاح اور ان کو اللہ کے لیے خالص کرنا ہے۔ یہ علم ایسے ہی ہے جیسے فقہ اعمال کی اصلاح کے لیے، طب بدن کی حفاظت کے لیے اور نحو زبان کی درستی کے لیے ضروری ہے،۔

سید الطائفہ حضرت جنید بغدادی (متوفی 297ھ) کے اقوال

۳. تصوف ایک ایسی صفت ہے جس میں بندے کو قائم کیا جاتا ہے۔ حقیقت میں یہ صفتِ حق ہے، تاہم ظاہری رسم اور حالت کے اعتبار سے یہ بندے کی صفت شمار ہوتی ہے،۔

۴. تصوف ہر بلند اور اچھے اخلاق کو اپنانے اور ہر پست و برے اخلاق کو ترک کر دینے کا نام ہے،۔

دیگر ائمہ کے ارشادات

۵. حضرت ذوالنون مصری: صوفی وہ ہوتا ہے جو کچھ کہے تو اس کی گفتگو حقائق کے بارے میں ہو، اور جب خاموش ہو تو اس کے اعضاء دنیا سے لاتعلقی کا اظہار کر رہے ہوں،۔

۶. شیخ ابن عجیبہ: تصوف وہ علم ہے جس کے ذریعے بادشاہوں کے بادشاہ (اللہ تعالی) کے حضور حاضری کے طریقے معلوم ہوتے ہیں۔ اس کا اول علم ہے، وسط عمل ہے اور اس کا آخر اللہ کی طرف سے خاص عطا (موہبہ) ہے،۔

۷. صاحبِ کشف الظنون (حاجی خلیفہ): تصوف وہ علم ہے جس سے انسانی کمالات کے درجات اور ابدی سعادت تک پہنچنے کے طریقے معلوم ہوتے ہیں،۔

۸. شیخ ابوالحسن نوری: تصوف ظاہر اور باطن کی تعمیر کا نام ہے،۔ انہوں نے یہ بھی فرمایا کہ تصوف نفس کے تمام حصوں اور خواہشات کو ترک کرنے کا نام ہے،۔ صوفی وہ ہے جس کی روح پاک ہو گئی اور وہ اللہ کی بارگاہ میں صفِ اول میں شامل ہو گیا،۔ صوفی نہ تو کسی چیز کا مالک ہوتا ہے اور نہ کسی کی ملکیت میں آتا ہے،۔

۹. شیخ ابن الجلاء: تصوف ایک ایسی حقیقت ہے جس کی کوئی ظاہری تعریف (رسم) نہیں کی جا سکتی،۔

۱۰. شیخ ابوعمرو دمشقی: تصوف یہ ہے کہ آپ کائنات کو نقص کی آنکھ سے نہ دیکھیں بلکہ کائنات سے اپنی نظریں پھیر کر خالقِ کائنات کی طرف متوجہ ہو جائیں،۔

۱۱. شیخ ابوالحسن حصری: تصوف باطن کو مخالفت (نافرمانی) کی کدورتوں سے پاک کرنے کا نام ہے،۔

۱۲. امام کتانی: تصوف سراسر اخلاق کا نام ہے۔ جو شخص اخلاق میں تم سے آگے بڑھ گیا، وہ تصوف میں بھی تم سے آگے نکل گیا،۔ ۱۳

. شیخ مرتِعش: صوفی وہ ہے جس کی ہمت اور ارادہ اس کے قدم سے پیچھے نہ رہے (یعنی وہ جو کہتا ہے وہی کرتا ہے)،۔

۱۴. قاضی عبدُ الرسول الاحمد نگری: تصوف دل کو اللہ کے لیے خالی کر لینے اور غیر اللہ سے تعلق توڑ لینے کا نام ہے،۔ ۱۵. شیخ عبدالرحمن جامی (نفحات الانس): حضرت ابراہیم بن شہریار نے خواب میں نبی کریم ﷺ سے پوچھا کہ تصوف کیا ہے؟ آپ ﷺ نے فرمایا: “دعووں کو ترک کرنا اور معانی (حقائق) کو چھپانا تصوف ہے”،۔

امام علی بن محمد الجرجانی کی جامع تعریف

۱۶. حضرت جرجانی کے مطابق تصوف شریعت کے آداب کے ساتھ کھڑا ہونا ہے، یعنی ظاہر میں احکام کی پابندی اور باطن میں ان کی حقیقت کا مشاہدہ کرنا،۔ اس میں نفسانی دعووں کو چھوڑنا، اخلاقِ بشریہ کی کدورتوں کو ختم کرنا، حقائق کے علوم کے ساتھ تعلق قائم کرنا اور امتِ مسلمہ کی خیر خواہی شامل ہے،۔

متاخرین صوفیاء کے اقوال

۱۷. امام ابن قیم الجوزیہ: تصوف رذائل (بری صفات) سے خالی ہونا اور فضائل (اچھی صفات) سے آراستہ ہونا ہے،۔ ۱۸. حضرت سری سقطی: تصوف کے تین معانی ہیں: معرفت کا نور پرہیزگاری کے نور کو بجھانے نہ پائے، باطن کی گفتگو کتاب اللہ کے ظاہر کے خلاف نہ ہو، اور کرامات اسے اللہ کی حرام کردہ چیزوں کی خلاف ورزی پر نہ اکسائیں،۔

۱۹. حضرت ابونعیم اصبہانی (حلیۃ الاولیاء): حضرت شبلی سے عارف کی علامت پوچھی گئی تو انہوں نے فرمایا کہ عارف وہ ہے جس کا سینہ کشادہ ہو، دل زخمی ہو اور جسم دنیا سے لاتعلق ہو۔ صوفی وہ ہے جس نے اپنے دل کو صاف کیا اور مصطفیٰ ﷺ کے نقشِ قدم پر چلا،۔

۲۰. حضرت ابوبکر شبلی: جب ان سے صوفی کے بارے میں پوچھا گیا تو فرمایا: صوفی وہ ہے جو اپنے نفس کو ذبح کرے، اپنی خواہشات کو رسوا کرے، اللہ کے احکام پر سختی سے عمل کرے اور مخلوق کا سچا خیر خواہ ہو،۔

اختتامی نچوڑ

۲۱. شیخ ابراہیم مصطفیٰ و دیگر محققین: تصوف کا علم طریقت، حقیقت اور صوفیاء کے احوال کا علم ہے۔ اس کی سند حضرت جنید بغدادی، سری سقطی اور معروف کرخی جیسے اکابرین سے ہوتی ہوئی نبی کریم ﷺ تک پہنچتی ہے،۔ ۲۲. حضرت عبدالحمید ابن ابی الحدید: تصوف کی تقریباً دو ہزار تعریفیں کی گئی ہیں جن کا مرکز و محور اللہ تعالیٰ کی طرف سچی توجہ ہے۔ تصوف کا اصل ستون دل کی پاکیزگی ہے جو بندے کو اس کے خالقِ عظیم سے جوڑ دیتی ہے،۔

تمثیل: تصوف کی ان تمام تعریفوں کی مثال ایک ایسے ستارے کی ہے جس کی طرف دنیا کے مختلف حصوں سے لوگ اشارہ کر رہے ہوں۔ کوئی اس کی چمک کا ذکر کرتا ہے، کوئی اس کی بلندی کا، اور کوئی اس کی رہنمائی کا۔ الفاظ الگ الگ ہیں، لیکن سب کا اشارہ اسی ایک روشنی کی طرف ہے جو انسانی دل کو اندھیروں سے نکال کر اللہ کے نور تک پہنچاتی ہے،۔

تصوف کے اشتقاق میں مختلف اقوال

لفظِ صوفی کے اشتقاق کے بارے میں اہل علم کے ہاں کئی آراء پائی جاتی ہیں:

۱. صوفہ (الصوفة) سے اشتقاق: بعض حضرات کا خیال ہے کہ صوفی “صوفہ” سے مشتق ہے۔ اس کی وجہ یہ بیان کی جاتی ہے کہ جس طرح اون کا ایک لچھا (صوفہ) بے جان اور اللہ کے سامنے مکمل سپردگی کی حالت میں ہوتا ہے، صوفی بھی اللہ کے سامنے اپنی مرضی کو فنا کر کے مکمل استسلام (سپردگی) کی حالت میں ہوتا ہے،۔

۲. صفہ (الصِفَة) سے اشتقاق: ایک قول یہ ہے کہ یہ “صفہ” سے نکلا ہے، جس کا مطلب ہے اوصافِ حمیدہ (اچھی صفات) کو اپنانا اور اوصافِ مذمومہ (بری صفات) کو ترک کرنا،۔

۳. صفا (الصفاء) سے اشتقاق: ابو الفتح البستی رحمتہ اللہ علیہ اور دیگر محققین کے نزدیک صوفی “صفا” (پاکیزگی) سے مشتق ہے۔ اس حوالے سے ایک مشہور شعر کا ذکر کیا گیا ہے جس کا مفہوم یہ ہے کہ لوگوں نے صوفی کے لفظ پر بہت اختلاف کیا اور اسے “صوف” (اون) سے مشتق سمجھا، لیکن میں یہ نام صرف اس جوان کو دیتا ہوں جس نے اللہ کے لیے اپنے دل کو پاک (صفا) کیا، یہاں تک کہ اسے “صوفی” کہا جانے لگا،۔

۴. اہلِ صفہ (اہل الصفہ) کی نسبت: بعض کے نزدیک صوفی وہ ہے جو “اہلِ صفہ” کے نقشِ قدم پر چلے۔ یہ وہ صحابہ کرام تھے جنہوں نے دنیا چھوڑ کر اللہ کی یاد کے لیے خود کو وقف کر رکھا تھا۔ قرآن کریم کی سورہ کہف کی آیت ۲۸ میں انہی حضرات کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جو صبح و شام اپنے رب کو پکارتے ہیں،۔

۵. صفِ اول (الصف الاول) سے نسبت: ایک قول یہ ہے کہ صوفیاء کو صوفی اس لیے کہا جاتا ہے کیونکہ ان کے دل اللہ کے حضور صفِ اول میں ہوتے ہیں۔ وہ تمام عبادات اور نیکی کے کاموں میں سب سے آگے رہنے کی کوشش کرتے ہیں،۔

۶. صوف (الصوف) سے اشتقاق: لغوی اعتبار سے سب سے مضبوط قول یہ ہے کہ صوفی “صوف” (اون) سے بنا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قدیم زمانے میں صوفیاء تکلفات کو چھوڑ کر سادہ اور موٹا اونی لباس (صوف) پہننے کو ترجیح دیتے تھے جو کہ ان کے زہد اور دنیا سے بے رغبتی کی علامت تھا،۔

اصطلاحِ تصوف کی تاریخ اور ضرورت

اس اعتراض کا جواب کہ لفظِ “تصوف” عہدِ صحابہ اور تابعین میں نہیں سنا گیا تھا۔ مصنف فرماتے ہیں کہ:

• تصوف کا لفظ اگرچہ بعد میں مشہور ہوا، لیکن اس سے مراد وہی حقیقت ہے جو صحابہ کے دور میں موجود تھی،۔
• جیسے نحو، فقہ اور منطق جیسی اصطلاحات بعد کے ادوار میں فنون کی تدوین کے لیے وضع کی گئیں، اسی طرح تصوف کی اصطلاح بھی روحانی تربیت کے فن کے لیے مقرر کی گئی،۔
• تصوف کا اصل مقصد تزکیہ نفس، صفائے قلب، اخلاق کی اصلاح اور مرتبہ احسان تک پہنچنا ہے۔ اسے چاہے “اسلام کا روحانی پہلو” کہہ لیں یا “جانبِ احسانی”، اس کی حقیقت وہی ہے جو اسلاف سے چلی آ رہی ہے،۔

فنی اور لغوی بحث کا نچوڑ

امام ابوبکر بن اسحاق رحمتہ اللہ علیہ کے مطابق صوفیاء سے متعلق تمام اوصاف ان کے مختلف ناموں اور القاب میں جمع ہو گئے ہیں۔ اگرچہ الفاظ مختلف ہیں (جیسے صفا، صفوت، صوف) مگر ان سب کا روحانی مطلب ایک ہی ہے،۔ لغوی طور پر اگر اسے “صفا” سے ماخوذ سمجھا جائے تو نسبت “صفوی” ہونی چاہیے تھی، لیکن کثرتِ استعمال کی وجہ سے “صوفی” مشہور ہو گیا،۔

خلاصہ یہ کہ تصوف محض ایک نام نہیں بلکہ دل کی پاکیزگی اور اللہ کے ساتھ سچے تعلق کا نام ہے،۔

مثال: تصوف کے اشتقاق کی مثال ایسی ہے جیسے کسی پاکیزہ آئینے کو مختلف ناموں سے پکارا جائے۔ کوئی اسے اس کی چمک (صفا) کی وجہ سے پہچانے، کوئی اس کے فریم (لباس/صوف) کی وجہ سے، اور کوئی اس میں نظر آنے والے عکس (اوصاف) کی وجہ سے۔ نام جو بھی ہو، اصل مقصود وہ شفافیت ہے جو حقیقت کو واضح طور پر دکھا سکے۔

تصوف کی اصطلاح میں ہفت منزل سے مراد وہ سات وادیاں یا مقامات ہیں جو ایک سالک کو راہِ سلوک طے کرتے ہوئے پیش آتے ہیں۔ ذرائع کے مطابق سالکین کیلئے یہ سات منزلیں درج ذیل ہیں:

1. وادیِ طلب: یہ وہ پہلی منزل ہے جہاں سالک کے دل میں حقیقت کی تلاش اور مولیٰ کی تڑپ پیدا ہوتی ہے۔
2. وادیِ عشق: اس مقام پر سالک پر محبتِ الہیٰ کا غلبہ ہو جاتا ہے۔
3. معرفتِ الہیٰ: یہ وہ منزل ہے جہاں سالک کو اللہ تعالیٰ کی پہچان اور اس کے اسرار و رموز کا ادراک حاصل ہونے لگتا ہے۔
4. استغنا: اس مقام پر سالک ماسوی اللہ (اللہ کے سوا ہر چیز) سے بے نیاز اور مستغنی ہو جاتا ہے۔
5. توحید: یہ وہ بلند مقام ہے جہاں سالک کو کثرت میں وحدت کا مشاہدہ ہوتا ہے اور وہ ہر شے میں صرف ذاتِ واحد کا جلوہ دیکھتا ہے۔
6. حیرت: تجلیاتِ الہیٰ کے مشاہدے اور معرفت کی گہرائی میں پہنچ کر سالک پر ایک حیرت کی کیفیت طاری ہو جاتی ہے۔
7. فقر و غنا: یہ سلوک کی آخری منزل ہے جہاں سالک اپنی ہستی کو مٹا کر (فقر) اللہ کی بقا سے باقی (غنا) ہو جاتا ہے۔

ذرائع میں ان سات منزلوں کے علاوہ سالکین کی سہولت کیلئے دیگر “ہفت” (سات) اصطلاحات کا بھی ذکر ہے، جو علمِ تصوف میں اہمیت رکھتی ہیں:

• ہفت اسماء: یہ وہ سات اسمائے الہیٰ ہیں جن کا ورد مختلف سلسلوں میں مریدوں کو کرایا جاتا ہے، جیسے: لا الہ الا اللہ، اللہ، ہو، حق، حی، قیوم اور قہار۔
• ہفت مقام: یہ انسانی دل کے وہ سات حصے یا لطیفے ہیں جن کی صفائی سلوک میں ضروری ہے: صدر، قلب، شغاف، فواد، حبۃ القلب، سویدا اور بہجت القلب۔

تمثیل: ان سات منزلوں کو ایک ایسے پہاڑی راستے سے تشبیہ دی جا سکتی ہے جس کی ہر منزل پچھلی منزل سے زیادہ کٹھن مگر زیادہ خوبصورت اور بلند ہوتی ہے۔ جس طرح ایک مسافر پہلے منزل کی طلب کرتا ہے، پھر سفر کی سختیوں سے عشق کرتا ہے اور آخر کار چوٹی پر پہنچ کر دنیا کی ہر چیز سے بے نیاز ہو کر بلندی کے نظارے میں کھو جاتا ہے، سالک بھی اسی طرح فقر و غنا کی چوٹی تک پہنچتا ہے۔

عالم کے مقامات اور ان کی اقسام کی تشریح درج ذیل ہے:

1۔ عالم کے بنیادی مراتب (داخلی و خارجی)

صوفیہ کے نزدیک وجود کے چھ بڑے مرتبے ہیں، جنہیں دو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے:

• مراتبِ داخلی (بطون): یہ وہ مقامات ہیں جن میں ذات اور صفات کا اجمالی و تفصیلی علم ہوتا ہے۔ ان میں احدیت (ذاتِ بحت)، وحدت (حقیقتِ محمدی ﷺ) اور واحدیت (تفصیلِ صفات) شامل ہیں  ۔
• مراتبِ خارجی (ظہور): یہ وہ مقامات ہیں جہاں کائنات خارج میں ظاہر ہوتی ہے۔ ان میں عالمِ ارواح، عالمِ مثال اور عالمِ اجسام شامل ہیں۔

2۔ عالم کے مشہور مقامات اور اقسام

تصوف میں کائنات کو پانچ بڑے عوالم یا حضرات (حضراتِ خمسہ) میں تقسیم کیا جاتا ہے:

• عالمِ لاہوت (عالمِ ذات): یہ وہ مقام ہے جہاں سالک کو فنا فی اللہ کا درجہ حاصل ہوتا ہے۔ اسے روحوں کا پہلا وطن اور گنجِ مخفی کا مقام بھی کہا جاتا ہے ۔
• عالمِ جبروت: یہ لاہوت اور ملکوت کے درمیان واقع ہے جہاں احکامِ خداوندی کے مطابق امور سرانجام پاتے ہیں۔ یہ اسماء و صفاتِ الٰہی کی عظمت اور مرتبہِ واحدیت کا مقام ہے۔
• عالمِ ملکوت (عالمِ غیب/امر): یہ فرشتوں، عقول اور نفوس کا عالم ہے جو مادہ اور زمان و مکان سے پاک ہے ۔ اسے عالمِ ارواح بھی کہا جاتا ہے۔
• عالمِ مثال (عالمِ برزخ): یہ عالمِ ارواح اور عالمِ اجسام کے درمیان ایک لطیف عالم ہے۔ یہاں روحیں اپنے اعمال کی مثالی صورتیں اختیار کرتی ہیں۔
• عالمِ ناسوت (عالمِ شہادت/ملک): یہ مادی دنیا ہے جسے عالمِ اجسام اور عالمِ محسوسات بھی کہتے ہیں ۔ یہ وہ مقام ہے جہاں روحیں جسموں میں داخل ہوتی ہیں۔
• عالمِ ہاہوت: یہ معرفت اور سلوک کے مقامات میں سے بلند ترین مقام ہے، جس کی طرف حدیثِ قدسی “کنت کنزاً مخفیا” میں اشارہ کیا گیا ہے ۔

3۔ عالمِ امر اور عالمِ خلق میں فرق

صوفیہ نے تخلیق کے اعتبار سے عالم کی دو بنیادی اقسام بیان کی ہیں:

1. عالمِ امر: وہ عالم جو مادہ اور مدت (زمان و مکان) کے بغیر محض اللہ کے حکم “کُن” سے وجود میں آیا، جیسے عقول اور ارواح ۔
2. عالمِ خلق: وہ عالم جو مادہ سے تخلیق ہوا اور جس میں ناپ تول، مقدار اور کمیت کو دخل ہو، جیسے اجسام اور افلاک۔

4۔ عالمِ صغیر اور عالمِ کبیر

صوفیہ کی اصطلاح میں انسان عالمِ صغیر ہے کیونکہ وہ تمام مراتبِ کائنات کا خلاصہ اور ان پر حاوی ہے ۔ جبکہ پوری کائنات عالمِ کبیر ہے۔ عالم کا وجود ظلی ہے، یعنی عالم صورتِ حق ہے اور حق تعالیٰ روحِ عالم ہے ۔

تمثیل: عالم کی حقیقت ایسی ہی ہے جیسے سورج اور اس کا عکس؛ جس طرح آئینہ میں سورج کا عکس نظر تو آتا ہے لیکن وہ اصل سورج نہیں ہوتا، اسی طرح یہ عالم اللہ کی صفات کا مظہر ہے مگر اس کی ذات کا عین نہیں ۔

صوفیاء جہان کو چار حصوں یامقاموں میں تقسیم کرتے ہیں اور ان مقاموں کے نام  رکھے ہیں۔

اول ناسوت۔

ناسوت عالم اجسام یعنی اس دنیا کو کہتےہیں

مفردون ہمیشہ مقام لاہوت میں رہتے ہیں۔اور لفظ مقام اس جگہ مجازًاستعمال ہوتا ہے۔ورنہ لاہوت کوئی مقام نہیں وہاں جہات ستہ نہیں ہیں۔وہ تو صرف ذاتِ الٰہی کانام ہے ۔

دوئم جبروت

جبروت صفات الہیہ کی عظمت و جلال کے مقام کو کہتے ہیں

۔سوئم ملکوت۔

۔ملکوت عالم فرشتگان یا عالم ارواح وعالم غیب وعالم اسماء کانام بتلاتے ہیں۔

چہارم لاہوت۔

۔لاہوت ذاتِ الہٰی کا عالم ہے۔جہاں جا کر سالک فنافی اللہ ہو جاتا ہے۔یعنی مفرد ومجرد ہوتا ہے۔

مراۃالاسرار میں لکھا ہے کہاس کے نیچے جبروت کا مقام ہے۔یعنی جبرو کسر کا مقام اور اس جگہ سے شش جہت کا انتظام شروع ہوتا ہےمعجزات و تصرفات اورتیرا میر بولنااور یہ اور وہ کا لفظ یہاں استعمال ہوتا ہےاور یہ خدا کے تخت کامقام ہے۔اور اس جگہ سے لے کر زمین کی خاک تک قطب عالم کا تصرف مانتے ہیں۔اور کہتے ہیں کہ لاہوت میں جبروت کا خیال کفر ہے۔وہ لوگ جو لاہوت میں پہنچتے ہیں مقام جبروت میں واپس آکر معجزات وغیرہ کیا کرتے ہیں۔اور اس وقت وہ لوگ لاہوت سے گرے ہوتے ہیں۔

عبدالرزاق کاشی سے منقول ہے کہ لاہوت صوفیہ کے نزدیک وہ حیات ہے جو تمام اشیا میں سرایت کیے ہوئے ہے۔اور مقام ناسوت اور روحِ انسانی اس لاہوت کا محل ہے۔اسی مضمون پر کسی صوفی کا یہ شعر ہے۔

روح شمع وشعاع اوست حیات خانہ روشن ازو داو از ذات
میں کہتا ہوں کہ اگرچہ عام صوفی لفظ جبروت سے عالم جبرع کسی مراد لیتے ہیں تو درحقیقت لفظ جبروت جبر سے مبالغہ ہے۔جس کے معنی ہیں بڑی زبر دستی اور بڑی بلندی پس خدا کی وہ شان جس سے وہ سب چیزوں حکومت اور بلندی رکھتا ہے اسی شان کانام جبروت ہے۔اور وہ ذات پاک جس کی وہ شان ہےاسی کا نام لاہوت ہے۔پس لفظ جبروت سے صفات قدیمہ پر اور لفظ لاہوت سے ذات پاک پر اور لفظ ملکوت سے عالمِ بالا پر اور لفظ ناسوت سے عالم ِ اجسام پر اشارہ ہوتا ہے۔اور اس نشان پربظاہر کچھ نقصان نہیں ہے۔البتہ وہ کیفیتیں جو ان مقاموں میں صوفیہ نے اپنی عقل سے اپنے ولیوں کے لیے فرض کی ہیں کہ یہاں یہ ہوتا ہے۔اور وہاں وہ ہوتا ہے۔اس کا ثبوت بدلیل ان کے ذمے ہے۔میں ان کے اس بیان کو محض وہم سمجھتا ہوں۔