تصوف کے اشتقاق میں مختلف اقوال

لفظِ صوفی کے اشتقاق کے بارے میں اہل علم کے ہاں کئی آراء پائی جاتی ہیں:

۱. صوفہ (الصوفة) سے اشتقاق: بعض حضرات کا خیال ہے کہ صوفی “صوفہ” سے مشتق ہے۔ اس کی وجہ یہ بیان کی جاتی ہے کہ جس طرح اون کا ایک لچھا (صوفہ) بے جان اور اللہ کے سامنے مکمل سپردگی کی حالت میں ہوتا ہے، صوفی بھی اللہ کے سامنے اپنی مرضی کو فنا کر کے مکمل استسلام (سپردگی) کی حالت میں ہوتا ہے،۔

۲. صفہ (الصِفَة) سے اشتقاق: ایک قول یہ ہے کہ یہ “صفہ” سے نکلا ہے، جس کا مطلب ہے اوصافِ حمیدہ (اچھی صفات) کو اپنانا اور اوصافِ مذمومہ (بری صفات) کو ترک کرنا،۔

۳. صفا (الصفاء) سے اشتقاق: ابو الفتح البستی رحمتہ اللہ علیہ اور دیگر محققین کے نزدیک صوفی “صفا” (پاکیزگی) سے مشتق ہے۔ اس حوالے سے ایک مشہور شعر کا ذکر کیا گیا ہے جس کا مفہوم یہ ہے کہ لوگوں نے صوفی کے لفظ پر بہت اختلاف کیا اور اسے “صوف” (اون) سے مشتق سمجھا، لیکن میں یہ نام صرف اس جوان کو دیتا ہوں جس نے اللہ کے لیے اپنے دل کو پاک (صفا) کیا، یہاں تک کہ اسے “صوفی” کہا جانے لگا،۔

۴. اہلِ صفہ (اہل الصفہ) کی نسبت: بعض کے نزدیک صوفی وہ ہے جو “اہلِ صفہ” کے نقشِ قدم پر چلے۔ یہ وہ صحابہ کرام تھے جنہوں نے دنیا چھوڑ کر اللہ کی یاد کے لیے خود کو وقف کر رکھا تھا۔ قرآن کریم کی سورہ کہف کی آیت ۲۸ میں انہی حضرات کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جو صبح و شام اپنے رب کو پکارتے ہیں،۔

۵. صفِ اول (الصف الاول) سے نسبت: ایک قول یہ ہے کہ صوفیاء کو صوفی اس لیے کہا جاتا ہے کیونکہ ان کے دل اللہ کے حضور صفِ اول میں ہوتے ہیں۔ وہ تمام عبادات اور نیکی کے کاموں میں سب سے آگے رہنے کی کوشش کرتے ہیں،۔

۶. صوف (الصوف) سے اشتقاق: لغوی اعتبار سے سب سے مضبوط قول یہ ہے کہ صوفی “صوف” (اون) سے بنا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قدیم زمانے میں صوفیاء تکلفات کو چھوڑ کر سادہ اور موٹا اونی لباس (صوف) پہننے کو ترجیح دیتے تھے جو کہ ان کے زہد اور دنیا سے بے رغبتی کی علامت تھا،۔

اصطلاحِ تصوف کی تاریخ اور ضرورت

اس اعتراض کا جواب کہ لفظِ “تصوف” عہدِ صحابہ اور تابعین میں نہیں سنا گیا تھا۔ مصنف فرماتے ہیں کہ:

• تصوف کا لفظ اگرچہ بعد میں مشہور ہوا، لیکن اس سے مراد وہی حقیقت ہے جو صحابہ کے دور میں موجود تھی،۔
• جیسے نحو، فقہ اور منطق جیسی اصطلاحات بعد کے ادوار میں فنون کی تدوین کے لیے وضع کی گئیں، اسی طرح تصوف کی اصطلاح بھی روحانی تربیت کے فن کے لیے مقرر کی گئی،۔
• تصوف کا اصل مقصد تزکیہ نفس، صفائے قلب، اخلاق کی اصلاح اور مرتبہ احسان تک پہنچنا ہے۔ اسے چاہے “اسلام کا روحانی پہلو” کہہ لیں یا “جانبِ احسانی”، اس کی حقیقت وہی ہے جو اسلاف سے چلی آ رہی ہے،۔

فنی اور لغوی بحث کا نچوڑ

امام ابوبکر بن اسحاق رحمتہ اللہ علیہ کے مطابق صوفیاء سے متعلق تمام اوصاف ان کے مختلف ناموں اور القاب میں جمع ہو گئے ہیں۔ اگرچہ الفاظ مختلف ہیں (جیسے صفا، صفوت، صوف) مگر ان سب کا روحانی مطلب ایک ہی ہے،۔ لغوی طور پر اگر اسے “صفا” سے ماخوذ سمجھا جائے تو نسبت “صفوی” ہونی چاہیے تھی، لیکن کثرتِ استعمال کی وجہ سے “صوفی” مشہور ہو گیا،۔

خلاصہ یہ کہ تصوف محض ایک نام نہیں بلکہ دل کی پاکیزگی اور اللہ کے ساتھ سچے تعلق کا نام ہے،۔

مثال: تصوف کے اشتقاق کی مثال ایسی ہے جیسے کسی پاکیزہ آئینے کو مختلف ناموں سے پکارا جائے۔ کوئی اسے اس کی چمک (صفا) کی وجہ سے پہچانے، کوئی اس کے فریم (لباس/صوف) کی وجہ سے، اور کوئی اس میں نظر آنے والے عکس (اوصاف) کی وجہ سے۔ نام جو بھی ہو، اصل مقصود وہ شفافیت ہے جو حقیقت کو واضح طور پر دکھا سکے۔

یعنی ہر زنگ آلود چیز کو چمکانے کے لیے کوئی نہ کوئی پالش ہوتی ہے ۔ دلوں کو چمکانے کیلئے ذکر الٰہی دلوں کی مرض کا دوا ذکر ہے ۔

عزیز دوستو دل کے بنانے کا سب سے آسان راستہ اور طریقہ یہ ہے دل کی چاہت اﷲ تعالیٰ کی ذات کو قرار دو جب اﷲ تعالیٰ کی زات اور اس کی رضا دل کی چاہت بن جائے گی تو دل وہی عمل کرے گا جو اﷲ تعالیٰ چاہتا ہے ۔ جب ہم اﷲ تعالیٰ کی چاہت پر چلیں گے تو نفسانی سے ربانی بن جائیں گے ۔ قران کریم میں بھی آتا ہے ۔کو نو ربانیین کہ رب والے بن جاؤ۔ دل کا محبوب و مقصود و مطلوب جب اﷲ تعالیٰ کی ذات بن جائے گی ، دل اﷲ تعالیٰ سے لگ جائے گا ، اور اﷲ تعالیٰ کو دل میں بسا لیں گے تو ربانی ہو جائیں گے ۔ ربانی بنانے کے لیے اﷲ تعالیٰ نے اپنی ذات کو انسانوں کا محبوب قرار دیا لیکن ہم کبھی مرغی سے اور کبھی مچھر (بے حقیقت دنیا کا جمال ، مال و جلال ) سے پیارکرتے ہیں قرآن پاک میں اﷲ تعالیٰ فرماتا ہے

زین للناس حب الشھوات من النسآء والبنین والقناطیر المقنطرۃ من الذھب والفضۃ والخیل المسومۃ والانعام والحرث

یعنی فریضتہ کیا ہے لوگوں کو مرغوب چیزوں کی محبت نے جیسے عورتیں ، بیٹے اور خزانے جمع کیے ہوئے ، سونے اور چاندی کے اور گھوڑے نشان لگے ہوئے اور مویشی اور کھیتی ۔یہ فائدہ اٹھانا ہے دنیا کی زندگی میں اور اﷲ ہی کے پاس اچھا ٹھکانا ہے

اﷲ تعالیٰ نے دنیا کی چیزوں میں کشش کی خاصیت ڈالی ہوئی ہے ۔کہ وہ دلوں کو اپنی طرف کھینچتی ہیں ۔ دل کو مقناطیس محبت بنایا ہے۔ اور دنیا کی چیزوں کو چاروں طرف پھیلا دیا۔ انسان کو ان دنیاوی چیزوں کی سوئیوں سے اپنی حفاظت کرنی ہو گی ۔ اگر انسان نے اپنے دل کی حفاظت کی تو معاملہ بن گیا اور اگر یہ سوئیاں دل میں اٹک گئیں تو یہ انسان کا بیٹر ھا ڈبو دیں گی ۔ اور یہ سوئیاں دل کے اندر پیوست ہو کر اس کو زنگ آلود کر دیں گی۔ جب دل میں دھیان و خیال ان دنیا کی چیزوں کا رچ بس جائے گا تو طبیعتیں ان چیزوں کا اثر قبول کرلیں گی ۔ اور پھر آہستہ آہستہ پورا جسم ان کے مطابق ہو جائے گا۔ جو چاہت اﷲ تعالیٰ کی طرف مرکوز کرنی تھی وہ دوسرے رخ پر چلی گئی صوفیاء دل کو ان آلائشوں سے پاک کرنے کے لیے یہ دعا کرتے رہتے ہیں : اللھم نور قلبی بنور معرفتک وفرع قلبی عن غیرک یعنی اے رب اپنی معرفت کے نور سے میرے قلب کو منور فرما اور میرے دل کو ہر غیر سے پاک فرما۔

فراغت غیر حق میں شفا دل ہے ۔ اور اﷲ تعالیٰ کا دل میں بس جانا حقیقت میں انسان کے دل کا بن جانا ہے ۔ انسان کہتا ہے ۔ کیا کروں کیا ہو ، کیا نہ ہو، انسان ہر وقت ادھیڑ بن میں رہاہے ۔ اﷲ تعالیٰ فرماتے ہیں فکر نہ کر، صرف مجھے اپنا مطلوب و محبوب بنا لو اور مجھے اپنے دل کا مرکز بنا لو پھر جو میں چاہوں گا کرونگا۔ اور جب رب کریم محبوب و مقصود ہو گا تو پھر اس کا ہر پروگرام بھی محبوب و مقصودہو گا ۔ ورنہ اگر اﷲ تعالیٰ کی ذات اعلیٰ مقصود یت اور مطلوبیت کے درجہ میں نہیں ہے تو ایک ایک قدم اٹھانا بھی بہت بھاری اور بہت دشوار ہے ۔آج کل ہم شریعت پر کیوں نہیں چلتے شریعت تو مشکل نہیں لیکن ہم کو اس لیے مشکل ہے کہ اﷲ تعالیٰ کے ساتھ تعلق نہیں ہے ۔ ورنہ جو چیز محبوب بن جاتی ہے اس کیلئے جان دینا بھی آسان ہو تا ہے ۔ مومن کی تو صفت ہی یہی قرار پائی ہے کہ وہ سب سے بڑھ کر اﷲ تعالیٰ سے محبت کرتا ہے والذین امنوا اشدّ حبّ للّٰہ بس ہم ایسی کوشش کریں کہ اﷲ تعالیٰ ہماری محبوب ہستی بن جائے اور ہم اﷲ تعالیٰ کے پیارے بن جائیں دل کے اندر خداوند قدوس کی ذات رچ بس جائے اور اﷲ تعالیٰ کی یاد دل میں ایسی پیوست ہو جائے کہ پھر جدا نہ ہو سکے اور اس کی ذات میں ایسے فنا ہو جائیں کہ خود کا پتہ نہ پائیں ۔ایمان لانے کے بعد اﷲ تعالیٰ کی یاد کو دل میں بسانے کیلئے ہمیں دو چیزوں کی ضرورت ہے ۔ایک عمل صالح اور دوسری چیز اﷲ تعالیٰ کے پورے خیال کے ساتھ اس کا ذکر ۔

دور باش افکار باطل دور باش اغیار دل سج رہا ہے شاہ خوباں کے لیے بازار دل

جمع وہ سامان ہو جس کی خریداری بھی ہو سوچ کر راے دل لگانا چاہیے بازار دل

ہمارا دل اﷲ تعالیٰ کا بازار ہے ہم اس دل میں وہ چیزیں رکھیں جن کو اﷲ تعالیٰ خریدے ہم نے اﷲ تعالیٰ کی مرضیّات اور محبوب چیزوں کی جگہ پر دل میں کوڑا کرکٹ جمع کیا ہے ۔ پس ذکر جو ہو وہ مع الفکر ہو اور پورے خیال کے ساتھ ہو۔ ذکر میں سب سے اہم چیز توجہ الی اﷲ ہے اور اگر توجہ الی اﷲ نہ ہو تو پھر توجہ الی الذکر ہونی چاہیے ۔ہمیں ذکر کے وقت ذاکر ہونا چاہیے ۔ الحمداﷲ ثم الحمداﷲ اگر کوئی سچی محبت لے کر ہمارے مرشدو مربی کی خدمت میں حاضر ہو تو یہ دولت جاو داں حاصل ہو تی ہے ۔ اور حضور قلب نصیب ہوتی ہے ۔ لوح دل پر اﷲ تعالیٰ لکھ دیا جاتا ہے ۔ جس سے اﷲ تعالیٰ کی سچی محبت اور اس کا ذکر نصیب ہوتا ہے ۔ اسی طرح اﷲ تعالیٰ کے نام کی مشق کریں لفظ اﷲ بھی اگر ہمارے دل پر آجائے تو بہت دولت ہے۔ اﷲ تعالیٰ کے اسم پاک ذکر کریں گے تو برکت آئے گی جیسا کہ ارشاد ہوتا ہے ’’بڑی برکت ہے تیرے رب کے نام کی جو بڑائی اور عظمت والا ہے اﷲ تعالیٰ کے نام کا ذکر کرتے رہیں گے تو دل میں اترتا چلا جائے گا۔

سیدنا ابوذر غفاری رضی اﷲ عنہ کو آپ ﷺ نے ارشاد فرمایا کہ قرآن کی تلاوت اور اﷲ تعالیٰ کے ذکر کو اپنے لیے لازم کر لو یہ چیز زمین میں تمہارے لیے روشنی ثابت ہو گی ( اس کے ذریعہ دنیا میں راہ حق پر چل سکو گے )اور آسمان میں تمہارے کام آئے گی ۔ ائے ابو ذر بڑا عقل مند وہ ہے جو مدبر ہو (انجام سوچ کر کام کرنے والا ہو) اور سب سے بڑی پرہیز گاری حرام سے بچنا ہے ۔ اور سب سے بڑی شرافت حسن اخلاق ہے ۔ اوراﷲ تعالیٰ سے ڈرنے کی وصیت کرتا ہوں اس لیے یہ تمام نیکیوں کی جڑ ہے ۔ زیادہ ہنسنے سے بچو کہ اس سے دل مردہ اور چہرہ کا نور ختم ہو جاتا ہے ۔