چار عناصر

انسان کو عالم صغیر بھی کہتے ہیں کیونکہ اس میں تمام مراتب شامل ہیں اور وہ اس طرح کہ چار اخلاط یعنی صفرا، سودا، بلغم، خون، چار عنصر کے ہیں،

بارہ برج

بارہ سوراخ یعنی دونوں کان، دونوں آنکھیں، ناک کے نتھنے ، دونوں پستان، فرج، دبر ، ناف، منہ یہ آسمان کے بارہ برج کے نمونہ ہیں۔

عالم افلاک

مزید برآن مغز، ہڈی، اعصاب، گوشت، کھال، بال، ناخن، یہ آسمان کے ستاروں جیسے اور دماغ، جگر تلی، پھیپھڑا دونوں گر دے، دونوں خصیے، دونوں ہاتھ ، دونوں پیر ، اور پیٹ سیاروں کے مثل دل آفتاب کی طرح ، انسان کی حرکت ستاروں اور افلاک کے چکر جیسی ، چلنا ٹھہرنا اور واپسی ستاروں اور افلاک جیسی۔ اس کی عزت و بلندی سورج کے شرف و عظمت جیسی۔ اس کا عکس مثل ہبوط ( اوندھا) کے اور سرعت و تیزی چاند جیسی، عطارد جیسی کتابت، زہرہ جیسا مطرب ، مشتری جیسا قاضی۔ انسان کا جسم زمین جیسا ، ہڈیاں پہاڑ جیسی، پیٹ سمندر جیسا، رگیں نہروں جیسی اس کا مغز کان جیسا، آگے بڑھنا مشرق کی طرح پیچھے لوٹنا مغرب کی طرح، دائیں اور بائیں شمال و جنوب کے مثل۔

عالم کیف

سانسیں ہواؤں جیسی، آواز بجلی کی کڑک کی طرح ، ہنسی بجلیوں جیسی ، رونا بارش جیسا، غم تاریکی جیسا، خوشی روشنی جیسی، سونا موت کے مثل ، جا گنا زندگی کی طرح،

زندگی کے موسم

بچپن ربیع کے مثل، جوانی گرمی کی طرح، ادھیڑ عمری خریف جیسی، بڑھاپا جاڑے جیسا اور نشو نما پیڑ پودوں و نباتات کے مثل ہیں۔

عالم حیوانی

اس طرح تمام حیوانات کے خواص ہیں جیسے قہر اور غلبہ درندوں کا، خوشامد کتے اور بلی کی، مکڑی کا حیلہ ، شیر کی بہادری و جواں مردی، خرگوش کی بزدلی و نامر دی ، کبوتر و فاختہ کا انس و محبت ، مرغی کی سخاوت ، لومڑی کا مکر ، بھیڑ کی سلامت روی ، اور ہاتھی کی عزت و سرفرازی و غیرہ ہیں۔

عالم ملکوت

اسی طرح جسم انسانی میں وہم حضرت عزرائیل کا مقام ، ہمت حضرت میکائیل کا مقام، عقل حضرت جبرئیل کا مقام، قلب حضرت اسرافیل کا مقام اور فکر باقی تمام فرشتوں کا مقام ہے۔

حضرت علی کرم اللہ وجہہ الکریم فرماتے ہیں:

اتزعم انک جرم صغیر     و فيك انطوى عالم کبیر

کیا تم یہ خیال کرتے ہو کہ تم ایک حقیر ذرہ ہو حالانکہ تمہاری ذات میں ایک بڑا عالم پوشیدہ ہے۔

حکمائے یونان دو قسم کے ہیں۔ ایک اشراقیین جن کو اشراق یعنی قلبی نورانیّت کا دعویٰ ہے، اور وہ بعض حقائق صرف تنویرِ قلب سے معلوم کرتے تھے۔ مثلا حکیم افلاطون وغیره۔ دوسرے مشائیین جو مطالب نظریہ کو دلائلِ فلسفہ سے دریافت کرتے تھے، جنکا سر کردہ ارسطو مانا گیا ہے، اور حکمائے اسلام میں شیخ بو علی سینا کو رئیس المشائیین کہتے ہیں۔ پس انسان کو عالمِ صغیر کہنے والے حکمائے اشراقیین ہیں نہ کہ حکمائے مشائیین، کیونکہ وہ تو انسان کے عالم ہونے کے ہی منکر ہیں۔ چنانچہ بو علی سینا انکو من گھڑت بتاتا، اور کہتا ہے کہ بے دلیل بات قابلِ قبول نہیں۔ مولانا بحر العلوم فرماتے ہیں کہ حکمائے اشراقیین کی نظر انسان کے ظاہر پر پڑی، اور اسی پر انکا علم موقوف رہا۔ انہوں نے اپنے اشراق کے زور سے انسان میں ہر نوع کے خواص مشاہدہ کئے۔ اس لئے حکم کیا کہ وہ عالمِ صغیر ہے۔ (یعنی تمام کائناتِ عالم کے نمونوں کا ایک چھوٹا سا مجموعہ ہے، اور عارف لوگوں کا مسلک اور ہے، جنکو عنوان میں حکمائے الٰہی لکھا ہے، اور جن سے اکابر صوفیہ مراد ہیں۔ جب انکا علم انسان کی حقیقت تک پہنچا، تو انہوں نے اسکو عالمِ کبیر قرار دیا۔ نیز انہوں نے معلوم کیا کہ عالم پر افاضہ حقیقتِ انسانیہ سے ہے۔ پس اس لحاظ سے انکی تحقیق میں انسان عالمِ کبیر ٹھہرا۔

تنزل ثالث

یہ مرتبہ چہارم اور تعین سوم ہے۔ اس مرتبہ کو عالم ارواح یا جبروت کہتے ہیں اور یہ فَأَرَدْتُ ( پس میں نے چاہا) کا مقام ہے۔ روح قدسی جو غیر مخلوق نورالہی ، نور محمدی ہے، اس غیر مخلوق روح قدسی کو جبروتی لباس پہنا کر روح سلطانی کے پردے کی صورت میں عالم جبروت میں اتارا گیا اور روح سلطانی نے روح قدسی کو خود میں چھپا لیا جیسے درخت تخلیق بھی بیج سے ہوتا ہے اور پیج کو اپنے اندر چھپائے بھی رکھتا ہے۔ روح سلطانی روح قدسی کا پہلا لباس ہے۔

اسی مقام پر فرشتوں کی تخلیق بھی ہوئی ۔ عالم جبروت میں انسان کی روح کی تمام صفات، احوال اور افعال وہی ہیں جو فرشتوں کے ہیں اور اسکی نورانیت بھی ویسی ہے۔ عالم ارواح الوہیت کی تفصیل ہے اور اس کے اسماء و صفات کا مرتبہ ہے ۔

جبروت عربی میں جوڑنے اور ملانے کو بھی کہتے ہیں۔ یہ مرتبہ مراتب الہیہ، مراتب حقی یا حقائق الہیہ (احدیت، وحدت، واحدیت ) اور مراتب کونیہ یا مراتب خلقی ( جبروت ملکوت اور ناسوت ) کے درمیان بمنزلہ پل ، سیڑھی اور واسطے کے ہے یعنی عالم امر کو عالم خلق سے جوڑتا ہے اس لیے اس کو جبروت کہتے ہیں۔ یہی مقام جبرائیل علیہ السلام  کاہے جو اللہ تعالیٰ اور انبیا کے درمیان وسیلہ رہے ہیں اور عبد و معبود اور خالق مخلوق کے درمیان تعلق جوڑنے پر معمور ہیں ۔ یہ مقام عالم غیب اور عالم کثیف کے درمیان گویا ایک برزخ ( پردہ ) اور سیڑھی ہے۔

(ارواح یہ وجود کا چوتھا مرتبہ اور تیسرا تنزل ہے ۔ پہلے تین  مراتب  مراتب الہیہ تھےوہ مراتب جو امر کن سے پہلے کے مراتب تھے۔ یہ مراتب علمی اور داخلی تھے ۔ ان میں کوئی شے بھی موجود فی الخارج نہیں۔ مرتبہ احدیث میں اسماء وصفات کی تفصیل تھی ، جہاں اعیان ثابتہ بھی علمی اور ان کے اقتضاءات بھی علمی ۔ ان میں کوئی شے بھی موجود فی الخارج نہیں بلکہ یوں کہنا زیادہ موزوں ہو گا کہ کوئی شے ہی نہیں ۔ اشیاء کا وجود صرف مراتب کونیہ میں ہے۔)

تیسرا تنزل یعنی تیسرا تعین مظہر ارواح کا ہے ۔ ارواح ، اجسام کے مادے ہیں اورعوارض سے پاک، اورالوان و اشکال نہیں رکھتے۔( عالم ارواح ، شکل ، وزن اور زمان و مکان سے پاک ہے۔ ارواح کا پیدا ہونا اور کمال کو پہنچتا تدریجا نہیں بلکہ دفعہ امرکن سے ہوتا ہے۔ وَمَا أَمْرُنَا إِلَّا وَاحِدَةُ كَلَمَ بِالْبَصَرِ اور ہمارا حکم بس ایسا یک بیک ہے جیسے آنکھ کا جھپکا) ان کے عالم کو عالم افعالی عالم انوار، عالم مجردات، عالم مفارق ، عالم ملکوت ( اس وجہ سے کہتے ہیں کہ ملائکہ کی تخلیق اسی عالم میں ہوئی ہے ۔ صوفیہ کرام ” جب مُلک” اور “ملکوت ” کے الفاظ استعمال کرتے ہیں توملک سے ان کی مراد عالم شہادت اور ملکوت سے عالم ارواح ہوتی ہے ۔)،عالم علوی ، عالم غیب، عالم امر(عالم امر : اس وجہ سے کہتے ہیں کہ یہ عالم بلامدت و مادہ ، حق تعالیٰ کے امر کن سے وجود میں آیا ہے ۔)،عالم غیرمرئی(یہ عالم چشم سر سے دکھائی نہیں دیتا) ہے عالم غیر محسوس(حواس خمسہ ظاہری کی گرفت میں نہیں آتا)، عالم ربانی ، عالم لطیف ، عالم بے رنگ ، کہتے ہیں ۔

(عالم کہتے ہیں ماسوی اللہ کو ، اس لیے مراتب الہیہ کے بعد وجود کے جتنے بھی مراتب ہیں، ان کو عالم کہا جاتا ہے، چنانچہ عالم ارواح ، عالم امثال ، عالم اجسام اور عالم صغیر (انسان) تو کہتے ہیں لیکن عالم احدیت ، عالم وحدت اور عالم واحدیت کہنا غلط ہے ۔ یہ مراتب الہیہ ہیں ، ان کے ساتھ عالم کا لفظ قطعا استعمال نہیں ہو گا۔)

اس عالم میں ملائکہ دو قسم کے ہیں

1: ایک قسم تو ان فرشتوں کی ہے جو عالم اجسام سے تدبیر و تصرف کا تعلق نہیں رکھتےان کو کروبیاں(فرشتوں کی بنیادی تقسیم) کہتے ہیں ۔

2۔ دوسری قسم ان فرشتوں کی ہے جو عالم اجسام سے تدبیر و تصرف کا تعلق رکھتے ہیں، ان کو روحانیاں(فرشتوں کی بنیادی تقسیم) کہتے ہیں

کروبیوں کی پھر دو قسمیں ہیں :

1۔ ایک قسم تو وہ ہے جو اپنی اور عالم کی خبر نہیں رکھتے اور جب سے پیدا ہوئے ہیں ، اللہ تعالی کے جلال و جمال میں گم ہیں ان کو ملائکہ مہیمین( یہ فرشتوں کی ایک خاص نوع ہے ، جنہیں نہ اپنی خبر ہے نہ غیر کی۔ یہ جب سے پیدا ہوتے ہیں ، اس وقت سے جلال و جمال الہی کے مشاہدے میں مستغرق ہیں۔ گویا ملائکہ میں یہ طبقہ مجاذیب ہے ۔) کہتے ہیں اور شریعت میں ملااعلی اور ملائکہ عالیہ ” کہا جاتا ہے ۔ اولا عماء (مراد لا مکان جب رسول اللہ ﷺ سے پوچھا گیا : این کان ربنا ؟ کہ حضور ! ہمارا رب کہاں تھا تو آپ نے فرمایا : فی عماء یعنی عماء میں تھا۔  مکانیت ذات حق سے وابستہ نہیں ہو سکتی کیونکہ اس سے تقید لازم آتا ہے۔ لہذا عما  آپؐ نے لامکان ہی کو فرمایا یعنی وہ قبل تخلیق خلق بھی مکان سے منزہ تھا جیسا کہ اب منزہ ہے ۔ الآن کما کان ۔)میں اللہ تعالٰی نے ملائکہ مہیمیین کو پیدا فرمایا ۔ ان کے بعد اسی صفت پر ایک اور فرشتے کو پیدا کر کے اس کو ابد الآباد تک کی تمام چیزوں کا علم عطاکیا، اس فرشتے کا نام عقل کل(روح اعظم کو باعتبار عالم ، فاعل اور موثر ہونے کے عقل کل کہتے ہیں۔ یہ ایک مدرکہ نوریہ ہے جس سے ان علوم کی صورتیں ظاہر ہوتی ہیں، جو عقل اول میں ہیں ۔) ہے عقل اول اور قلم اعلیٰ ہے(عقل اول ، علم الہی کی شکل کا وجود میں محل ہے۔ علم الہی کا نور جو تنزلات تعینہ خلقیہ میں سب سے پہلے ظاہر ہوا۔ علم الہی قلم اعلی کے ذریعہ سے لوح محفوظ کی طرف نازل ہوا۔ یہ لوح اس کے تعین نتزل کا محل ہے ۔ علم الہی ام الکتاب ، ہے اور عقل اول امام مبین ۔ عقل اول میں وہ اسرار الہیہ ہیں جو لوح محفوظ میں نہیں سما سکے اور علم الہی میں وہ سب کچھ ہے جس کا محل عقل اول نہیں بن سکتی ۔عقل اول اور قلم اعلیٰ در حقیقت ایک ہی نور کے دو نام ہیں ۔ اس نور کی نسبت عبد کی طرف کی جاتی ہے تو اسے عقل اول کہتے ہیں اور جب اس کی نسبت حق تعالیٰ کی جانب کی جاتی ہے تو اسے قلم اعلیٰ کہتے ہیں ۔ پھر عقل اول سے جو در حقیقت نور محمدی صلی اللہ علیہ وسلم ہے، ازل میں جبرئیل علیہ السلام پیدا کیے گئے اور ان کا نام روح الامین رکھا گیا کیونکہ وہ ایک ایسی روح ہیں جن کے پاس اللہ تعالیٰ کے علم کا خزانہ بطور امانت سپرد کیا گیا ہے۔ اسی وجہ حضرت جبرئیل علیہ سلام مرکز علم قرار پائے ۔ اس نور کو جب انسان کامل کی طرف نسبت دی جائے تو وہ روح محمدی صلی اللہ علیہ وسلم کے نام سے ملقب ہوتا ہے ۔ عقل اول ، قلم اعلی اور روح محمدی ان تینوں کی تعبیر جوہر فرد سے کی جاتی ہے ۔)۔ پھر اس کے نیچے ایک اور فرشتے کو پیدا فرمایا تاکہ قلم اعلیٰ اس کو سارا علم تفصیلی پہنچا دے ، اس کو نفس کل اور لوح محفوظ (نفس کل اور لوح محفوظ روح اعظم کو بہ اعتبار معلوم یا منفعل یا متاثر ہونے کے نفس کل اور لوح محفوظ کہتے ہیں۔ نفس عالم بھی اسی کا نام ہے ۔)” کہتے ہیں۔ اس میں جو کچھ ہے وہ غیر مبدل ہے۔ اور دیگر فرشتے بھی ہیں۔ جن کو کائنات کا تھوڑا بہت علم عطا کیا گیا ہے ۔ یہ فرشتے بھی اقلام “ ہیں جو اپنے اوپر والے فرشتوں سے علم حاصل کر کے نیچے والے فرشتوں کو بہم پہنچاتے ہیں۔ ان نیچے والے فرشتوں کو الواح (تقدیر الہی میں جو کچھ مقدر ہو چکا ہے ، اس کے نوشته ازلی کو ” لوح کہتے ہیں۔ اسی کو کتاب مبین بھی کہتے ہیں۔ بعض صوفیہ کے نزدیک یہ الواح چار ہیں ۔

1 لوح قضا: اس میں ہر قسم کے محوواثبات ازلا درج ہیں ۔ یہ لوح عقل اول ہے

2لوح قدر : لوح نفس ناطقہ کلیہ جس میں لوح اول کا اجمال تفصیل میں آیا اور مقدرات کو اسباب سے متعلق کر دیا گیا ۔ اسی کولوح محفوظ بھی کہتے ہیں۔

3لوح نفس جزیہ سماویہ : اس میں وہ سب کچھ ہے جو اس عالم میں ہے یہ بشکل ہیئت و مقدار خود منقش ہے ۔ ان نقوش کو اسمائے دنیا بھی کہتے ہیں

4 لوح ہیولی : اس میں وہ تمام صورتیں ، کیفیات اور واردات شامل ہیں جو عالم شہادت میں پائی جاتی ہیں۔

لوح اول یعنی لوح قضا ، روح کے مشابہ ہے ۔

لوح ثانی یعنی لوح قدر ، قلب کے مشابہ ہے ۔

لوح ثالث یعنی لوح جزئیہ سماویہ ، خیال کی مشابہ ہے ۔)۔ کہا جاتا ہے ۔ یہ الواح محو و اثبات کے محل ہیں ان الواح پر وہ اقلام ہر وقت لکھتے رہتے ہیں۔ سید المرسلین صلی اللہ علیہ و آلہ و صحبہ وسلم نے معراج میں جو آواز سماعت فرمائی تھی۔ وہ ان ہی اقلام کی تھی۔ قلم اعلی لکھ کر فارغ ہو چکا۔

2۔ دوسرے وہ فرشتے ہیں جو برائے فیض ربوبیت ہیں ، ان کو حُجّاب الوہیت” کہتے ہیں ۔ عما میں سب فرشتے صف بہ صف کھڑے ہیں اور اپنی اپنی خدمتوں پر مامور ہیں۔ اپنے مقام سے سرمو تجاوز نہیں کر سکتے ۔ عقل کل اور نفس کل کے بعد صف اعلیٰ میں ملائکہ مقربین ( انہیں  اولو العزم بھی کہا جاتا ہے اور ان کے تابع ، معین اور مددگار فرشتوں کو اتباع اولوا العزم کہا جاتا ہے، جو بہ کثرت ہیں۔) مثلا حضرت جبرئیل علیہ السلام اور حضرت میکائیل علیہ السلام اور سب فرشتے حکم الہی کے منتظر ہیں ۔ یہ نافرمانی نہیں کر سکتے کیونکہ ان کی تخلیق ہی اس طرح ہوئی ہےکہ یہ گناہ سے پاک (معصوم) ہیں ۔

اقلام اور الواح

ان ملائکہ کے بعد ملائکہ طبعیہ ہیں جو موکل ہیں ، جن میں سے بعض افزائش نسل پر اوربعض رزق رسانی پر اور بعض جسم انسانی سے متعلق دیگر امور پر مامور ہیں۔ اور بعض اعمال کی کتابت کے لئے ہیں، یہ اقلام اور الواح کی قسم سے ہیں۔ پھر یہ الواح بھی محو و ثبات کے محل ہیں ۔ ان میں جو گناہ لکھے جاتے ہیں ، رحمت الہی انہیں مٹادیتی ہے ۔ اور ہر فرشتہ اللہ تعالی کے اس نام کی تسبیح کرتا ہے، جس کا وہ خود مظہر ہے اور ان کی تسبیح اسمائے تنزیہ کے ساتھ ہوتی ہے ۔

روحانیوں کی دو قسمیں ہیں

: 1۔ ایک وہ روحانی ہیں جو سماویات میں تصرف کر تے ہیں، ان کو اہل ملکوت اعلی ” کہا جاتا ہے۔

2دوسرے وہ روحانی ہیں جو ارضیات میں تصرف کرتے ہیں ، ان کو اہل ملکوت اسفل کہا جاتا ہے۔

لاکھوں فرشتے نوع انسانی کے مؤکل ہیں اور لاکھوں معدنیات کے ، لاکھوں نباتات کے اور لاکھوں حیوانات کے ، بلکہ یوں کہو کہ ہر چیز پر ایک فرشتہ موکل ہے، حتی کہ بارش کے ہر قطرے کے ساتھ ایک فرشتہ نازل ہوتا ہے۔ اہل کشف نے کہا ہے کہ جب تک فرشتہ ساتھ نہ ہو ایک پتہ بھی درخت سے گر نہیں سکتا ہے احادیث میں ملک الجبال ، ملک الریح ، ملک الرعد ، ملک البرق اور ملک السحاب ( کا ذکر آیا ہے ۔

روحانیوں سے روح انسانی ہے ، جو ایک تعین مجرد ہے مادے سے اور لطیفہ ہے لطائف الہیہ سے ، جو لوح و قلم کے بالمقابل ہے بلکہ یہ دونوں اسمیں داخل ہیں ، کیونکہ روح انسانی عالم امکان میں تمام اشیائے کو نیہ اور اسمائے الہیہ کی مظہر جامع ہے اور اس کو ہر چیز کا تفصیلی علم بالفعل ہے۔ روح انسانی ہے کھٹکے عقل کل اور نفس کل سے جو علم چاہے حاصل کر لیتی ہے اگر چہ وہ ان سے افضل ہے ۔

روح انسانی

روج انسانی ایک ہے لیکن متعدد تعینات میں متعین بھی ہوتی ہے اور متعدد صورتوں میں متشکل بھی۔ ان صورتوں کو ارواح حیوانی ، کہتے ہیں۔ ہر انسان میں ایک روح حیوانی داخل ہے روح حیوانی جو ایک جسم لطیف ہے ، عالم ارواح اور عالم اجسام کے درمیان برزخ ہے۔  یہ بہ تبدیلی شکل سارے جسم میں اس طرح در آتی ہے کہ اس کا ہر جزء جسم کے ہر جزء میں در آیا ہوا ہے۔ بلکہ اس کا ہر جزء، بدن کے ہر جزء کے ساتھ مل کر ایک ہو گیا ہے ، اب محسوس ہی نہیں ہوتا کہ روح حیوانی جسم کے علاوہ بھی کچھ اور ہے۔ فلاسفہ جس کو روح حیوانی کہتے ہیں وہ قابل فناجسم بخاری ہے(وہ ہوائے لطیف جو عناصر لطیف کے بخارات  سے جسم میں حیات کی صلاحیت پیدا کر کے اس میں حس و حرکت پیدا جرتی ہے اسے روح طبعی اور بدن ہوائی بھی کہتے ہیں)

عقل کل کے ہر پرتو سے صاحب القویٰ کی روح حیوانی ایک قوت ہے، یہ عقل جزئی ہے ، روح حیوانی جس کے تعاون سے نیک  وید اور نفع و ضرر میں فرق کرتی ہے اور نفس کل کے پرتو سے ایک دوسری قوت ہے ، یہ نفس جزئی ہے ، جو بقائے جسم کے مصالح بدینیہ علی وجہ الکمال بدن کو مہیا کرتا ہے ۔ اسی وجہ سے بدن اور حیوانیت کے مقتضیات کی تکمیل کے لیے نفس جزئی ، روح کو مسخر کرتا ہے، لیکن نفس کی یہ ساری کوشش صرف حظوظ نفسانی کے لیے ہوتی ہے ۔

روح حیوانی کی ایک قوت ” قوت شیطانی(قوت شر) ہے ، جو نفس کو ارتکاب حرام پر اکساتی رہتی ہے تاکہ حظ بدن حاصل ہو سکے ۔ اور روح حیوانی کی ایک قوت ، قوت ملکی” (قوت خیر ،ضمیر)ہے جو اصلاح آخرت کے اعمال کا تقاضا کرتی ہے ، اسی کا حکم دیتی ہے اور روح کے تابع رہتی ہے ۔

غرض روح حیوانی کی طرف روح انسانی کی نسبت، مقید کی نسبت ہے مطلق کیے سا تھ اور جزئی کی نسبت ہے کلی کے ساتھ ۔ روح حیوانی کو ممکن ، کہا گیا ہے ۔ روح حیوانی، روح انسانی کا جسد ہے۔ اسی کے ساتھ متحد ہے اور اسی کے ساتھ مرکب ، اور صرف اپنے متعین ہی میں مطلق کا ظہور و نمود ہے ۔ روح حیوانی اگرچہ اپنے مرتبہ اطلاق میں کل اشیاء کی عالم ہے اور تلذذ و تا لم سے پاک ہے، لیکن جب متشکل ہو کر روح حیوانی ہوئی تو اس مرتبہ میں علوم سے خالی ہے ۔ بدن سے تعلق کے بعد علم سے بہرہ ور ہوتی ہے اور تلذذ و تالم سے متصف – روح حیوانی بھی جو ہر لطیف اورابدی ہے موت کے بعد فنا نہیں ہوتی بلکہ بدن سے روح حیوانی کی علیحدگی کا نام ” موت ہے۔ یہ روح بدن سے خارج ہو کر جسم پرزخی اختیار کر لیتی ہے یعنی صور مثالیہ میں سے کسی صورت سے متشکل ہو جاتی ہے اور پھر کبھی دنیا میں جسم سے متعلق نہیں ہوتی قبر میں جسم برزخی کے ساتھ روح حیوانی سے ہی سوال کیا جاتا ہے کیونکہ یہی ابدی (غیر فانی ہے۔

روح حیوانی

یہ روح حیوانی نیند کی حالت میں بدن سے الگ ہوکر سیر کرتی ہے اور کبھی یہ روح بیداری کی حالت میں دیکھنے والے کے جسم سے نکل کر سیر کرتی ہے اور اس کا جسم سونے والے کی مانند نظر آتا ہے اور جب دوبارہ بدن میں آتی ہے تو اس کا ہر جزء ، جسم کے ہر جزء پر منطبق ہو کر داخل ہوتا ہے۔  روح حیوانی اگرچہ جسم ہے لیکن ایسی لطیف ہے کہ ارواح میں داخل ہو سکتی ہے اور صور مثالیہ سے بھی الطف ہے۔  روح انسانی کے تعدد کے باوجود اس کی وحدت اور اجسام انسانی میں اس کا جاری وساری ہونا عارف پر منکشف ہوتا ہے لیکن مہجور اس سے ناواقف اور شک میں گرفتار رہتا ہے اور اس صورت میں روح حیوانی کو شخص انسانی ” اور ” مکلف بالشرع ” کہتے ہیں ۔ چنانچہ بعض کی فضیلت بعض پر اسی روح حیوانی کے اعتبار سے ہے ۔

روح  حیوانی ایک مرتبہ اپنے وجود کے بعد کبھی فنا نہیں ہوتی ۔ دنیا میں  بہ شکل جسم عنصری برزخ میں بہ شکل جسم برزخی اور آخرت میں بہ شکل جسم محشور” رہتی ہے۔ روح حیوانی روح انسانی کا ظرف ہے کیونکہ مقید مطلق کا ظرف ہوتا ہے چنانچہ انسان کامل اس روح کو لذائذ نفسانی سے باز رکھ کر روح انسانی کے مشاہدے میں اس  کے تعین کو فنا کرتا ہے اور روح انسانی کے اطلاق وکلیت کا مشاہدہ کرتا ہے۔

اختلاف معرفت

روح کی معرفت میں اولیاء مختلف ہیں، ان کو روح کی معرفت ان کے مراتب کے مطابق ہوتی ہے ۔ راز اس میں یہ ہے کہ روح انسانی ایک اور کامل ہے لیکن تعینات کے ساتھ متعدد ہے اور ہر تعیین کی مخصوص خصوصیات ہوتی ہیں اور مخصوس لوازم بھی ، جو دوسرے تعین کے نہیں ہوتے ۔ لہذاروح انسانی بعض تعینات میں گرفتار جہل ہو کر تحت الثری میں جا گرتی ہے۔ اور بعض تعینات میں معرفت الہی میں کامل ہوکر علیین میں پہنچ جاتی ہے ۔ اختلاف معرفت ، استعداد تعینات کے اختلاف کے سبب ہوتا ہے ۔

میثاق رسالت

غرض روح حیوانی کامل بھی ہے اور ناقص بھی۔ متلذذ بھی اور متالم بھی لیکن متعینات میں شرط تعین کے ساتھ ۔ قلم اعلیٰ اور لوح محفوظ ، روح انسانی میں مزدوج اور سید المرسلین صلی اللہ علیہ و آلہ وصحبہ وسلم کی روح مبارک ، روح اعظم( یہ روح محمدی ﷺ ہے ۔ تمام ارواح اسی کے مظاہر ہیں ۔ اس کو روح کل ، روح عالم ، جان عالم اور اضافتاً انانیت عظمی اور انانیت کبری بھی کہتے ہیں ) ہے، جوہر وقت علم و کمال سے متصف ہے۔ آپ عالم ارواح میں ، تمام ارواح کی طرف بھی نبی تھے ۔ سب کے سب خواہ کامل ہوں یا ناقص ، روح محمدی صلی اللہ علیہ وسلم پر ایمان لائے ہیں اور سب نے اقرار کیا ہے کہ جسم میں آنے کے بعد بھی ہم سب آپ کے مطیع و منقاد رہیں گے ۔ یہ میثاق رسالت میثاق ربوبیت کے بعد ہوا تھا ۔

 بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

سب تعریف اللہ کے لئے ہے جو سارے جہاں کا رب ہے اور اس کے سوا کوئی موجود نہیں۔ اور درود حضرت محمد رسول اللہ ﷺ پر جن کے سوا کوئی مقصود نہیں۔

جمال الہی کی حقیقت

اس عالم میں سے کوئی عالم بھی ظاہر اور پیدا نہیں تھا ۔ کان اللہ ولم یکن منہ شیئی (اللہ تھا اور اس کے ساتھ کچھ نہ تھا)
جب اس کی خواہش ہوئی کہ خود کو ظاہر اور پیدا کرے اور اس کی ذات میں جو صفتیں ہیں ان کو آشکار افرمائے تو اپنے نور کو اس عالم ظاہر کا روپ بخشا اور اپنی ذات کو خلق کا لباس پہنایا۔
چو اظهار گشتن همی خواستم صفتهای خود را خود آراستم
جب میں نے اپنی ذات کو ظاہر کرنا چاہا تو اپنی صفات کو خود آراستہ کیا
بہر صورت نمودم ذات خود را گہے بر شکل آدم گاہ حوا
ہر صورت میں اپنی ذات کو دکھا دیا کبھی آدم کی شکل میں اور کبھی حوا کی صورت میں ۔
اب یہ بھی سمجھ لو کہ وہی نور مذکور جو پو شیدہ تھا جب عالم لاہوت (ذات الہی کا عالم)سے عالم جبروت(صفات الہیہ کے عظمت و جلال کا عالم) میں آیا تو کسوت(پوشاک) جبروتی پہنا اور اپنا نام روح رکھا جب عالم جبروت سے عالم ملکوت(عالم فرشتگان و ارواح) میں آیا تو کسوت ملکوتی پہنا اور اپنا نام قلب رکھا جب عالم ملکوت سے عالم ناسوت(عالم اجسام) میں آیا تو کسو ت نا سوتی پہنا اور اپنا نام قالب و جسم رکھا۔ اسی عالم کو ملک ظاہر کہتے ہیں:
وجود ندارد کسے جز خدا ہموں بوده باشد همیشه بجا
خدا کے سوا کسی کا وجود نہیں۔ ہمیشہ اور ہر جگہ وہی ہے۔
بہر سو نظر کن جمالش عیاں کسے نیست جزوے حقیقت بداں
جس طرف دیکھو اس کا جمال نمایاں ہے اور اس کے سوا کوئی نہیں ہے یہ بھی حقیقت ہے۔

عالم کثیف

جاننا چاہئے کہ ملک خاک و باد، آب و آتش انہیں چاروں عناصر سے عبارت ہے اور ان سب کی اصل نور ہے۔ جب نور نزول کر کے عالم کثیف میں آتا ہے نار ہو جاتا ہے اور جب نار کثیف ہوتا ہے بادہو جاتا ہے اگر متحرک ہو تو باد ہے ورنہ ہوا ہے ۔ اور باد کثیف ہونے کے بعد آب ہو جاتا ہے اور جب آب ہوتا ہے خاک ہو جاتا ہے۔ یہ سب ایک وجود ہے (یعنی سب کا وجود ایک ہی ہے ) اور ایک ہی نور کی مختلف صورتیں ہیں ۔ جیسے نیشکر (گنا) جو لطیف لطیف ہے۔ کبھی راب بن گیا کبھی شکر ہو گیا اور کبھی قندا در اسی طرح کی دوسری چیزوں کی صورت میں بدل گیا۔ یہ سب اسی نیشکر سے ہیں اور اگر حقیقت کی نگاہ سے دیکھو تو تمام شیرینیاں اپنی مختلف صورتوں اور اور الگ الگ ذائقہ کے باوجود عین وہی نیشکر ہیں۔ نیشکر کے علاوہ کوئی دوسری چیزیں نہیں ۔

از جمال صبغته الله عالمی پور نورگشت ہر کجا بینی تو نورے اور مصوری شود
اللہ کی رنگینی کے جمال سے سارا جہاں منور ہے، جدھر تم دیکھو اس کا نور نظر آتا ہے۔
انت من نور الله والخلق کلھم من نوری میں اللہ کے نور سے ہوں اور ساری مخلوق میرے نور سے ہے۔
اس سے تم کو یہ سمجھنا چاہئے کہ یہ سب ایک ہی وجود ہے اور ایک ہی نور سے یہ صورتیں جلوہ گر ہیں ۔ یہ حقیقت ہے کہ ایک وجود کے سوا دوسرا وجود حضور نہیں ہے ۔ اور اللہ تعالی کے وجود کے سوا کوئی دوسرا وجود نہیں ۔
ہر چہ بینی یار هست اغیار نیست غیر او جزو هم و جز پندار نیست
جو کچھ تم دیکھتے ہو وہی دوست ہے غیر نہیں ہے اور اس کے سوا جو کچھ ہے وہ و ہم اور پندار ہے ۔
از جمال هو معکم جلوه هاست لیک ہر کس لائق دیدار نیست
ھو معکم کے جمال کی جلوہ آرائی ہے لیکن ہر شخص اس دیدار کے لائق نہیں ہے۔
یہ سب جو تم غیر دیکھتے ہو اور غیر کہتے ہو یہ غیر اعتباری غیر ہے حقیقی نہیں ہے اس لئے کہ غیر حقیقی محال ہے۔ اگر اس غیر کو حقیقی کہیں اور حقیقی سمجھیں تو دو وجود لازم آئے گا جب تک وجود اول ختم نہ ہو جائے اور اس کی انتہانہ ہو جائے وجود دوم کا تصور ممکن نہیں اور اس کے وجود کی کوئی انتہاء نہیں۔
سوال : ( یہاں پر یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ ) یہ سب وجود حق تعالیٰ کیسے ہو جائے گا اس لئے کہ اللہ تعالٰی کی نہ کوئی صورت ہے نہ شکل ہے اور نہ رنگ ہے۔ جو چیزیں عالم ظاہر میں پائی جاتی ہیں اللہ تعالی کے وجود میں ان میں سے ایک بھی نہیں ہے۔ اور حق تعالی کا وجود ان چیزوں سے پاک ہے۔

جواب : ( اس سوال کا جواب اس مثال سے سمجھو ) کلام نفسی وہ ہے جس میں نہ حرف ہو نہ آواز ہو نہ ترکیب ہو اور نہ تقطیع ۔ لیکن یہ سب چیزیں اس قرآن و مصحف میں موجود ہیں ۔ اگر کوئی یہ کہے کہ قرآن کلام الہی میں ہے تو کفر ہے، اگر کوئی یہ کہے کہ قرآن اس ترکیب اور تعلیم کے ساتھ ظاہر نہیں ہوا ہے تو ایسا کہنے والا بھی کافر ہو جائے گا اس لیے کہ قرآن اسی ترکیب اور نظم کے ساتھ وجود میں آیا ہے ۔ اس حال سے اس مسئلہ کو سمجھنا چاہئے ۔ اگر کوئی عالم ظاہر کے وجود کا منکر ہے کہ اس کا وجود نہیں تو یہ کہنے والا ہی کافرہوگا۔
در کائنات ہر چہ بصورت مقید است از مخزن وجود بدیں شکل آمده است
کا ئنات میں جعلی چیزیں ظاہری شکل وصورت کے ساتھ نمودارہوئیں وہ سب اسی خزانہ وجود سے اس شکل میں آئی ہیں ۔
بحر قدم چوموج بر آرد زبطن خویش آن را حدوث خواندن در شرع احمداست
جب ہر قدم اپنے بہن سے موجزن ہو تو شرع احمدی میں اس موچ کا نام حدوث پڑا۔
در معرفت مقام ندیدم ورائے ایں کایں صورت و معانی یکذات واحد است
اس صورت و معانی میں ہی ایک ذات واحد ہے، معرفت میں اس کے سوا کوئی دوسرا مقام مجھے نظر نہیں آیا
وجود ظاہر کے انکار سے کفر لازم آتا ہے۔ اس کا ایک سبب یہ بھی ہی کہ الظاھر اور الباطن اللہ تعالی کے نام ہیں۔ الظاھر کے معنی ہستی کا اظہار ہے، اور الباطن کے معنی چگونی(مثال) کی پنہانی ہے۔ ظاہر سے عالم کا وجود مراد ہے۔ ظاہرعین باطن ہے وہی باطن اس شکل وصورت میں ظاہر ہوا جب تک باطن تھا کوئی شکل وصورت نہیں تھی۔ جو عالم ظاہر کے وجود کا منکر ہو اس نے اللہ تعالیٰ کے اسماء ظاہر کا بھی یقیناً انکار کیا اور جو اللہ تعالیٰ کے اسماء میں سے کسی ایک اسم کا بھی انکار کرتا ہے وہ کافر ہو جاتا ہے۔ اور یہ سمجھ لو کہ الظاہر و الباطن اللہ تعالی کے نام ہیں۔ اللہ تعالی کی ذات کے لئے نہ تشبیہ ہے اور نہ تنزیہ بلکہ اجمالی طور پر دونوں صفات سے متصف ہے۔ اور یہ بھی سمجھ لو کہ عالم ظاہر سے اللہ تعالی کی تمثیل پیش کرنے سے اس کی ذات میں کوئی تغیر اور تعدد لازم نہیں آتا ۔ جس طرح کلام نفسی آواز و حروف کی کثرت کے ساتھ ظاہر ہوا ہے، لیکن کلام نفسی میں ( آواز و حروف کی اس کثرت کے باوجود ) کوئی تغیر نہیں ۔ اگر کوئی اپنا مقصود (یعنی دل کی بات) ظاہر کرنا چاہے تو جب تک آواز اور حروف کی شکل میں ظاہر نہیں کرے گا مقصود حاصل نہیں ہوگا۔ آواز اور حروف کے اظہار سے اس کے دل میں ( جو مقصد ہے اس میں ) کوئی تغیر لازم نہیں آتا ۔ اسی طرح اللہ تعالی کا اس عالم ظاہر کی تمثیل میں ظاہر ہونے سے اس کی ذات اور اس کی صفات میں کوئی تغیر لازم نہیں آتا .. ھوالان کما کان لا یتغیر فی ذاتہ وصفاتہ بحدوث الاکوان …. وہ اب بھی ویسا ہی جیسا پہلے تھا۔ کائنات کے حدوث (تخلیق) سے اس کی ذات اور صفات میں کوئی تغیر نہیں ہوتا )
ایک دوسری مثال سے بھی اس کو سمجھو کہ جبرئیل علیہ السلام حضرت محمد رسول اللہ ﷺ کی خدمت اقدس میں کبھی دحیہ کلبی کی شکل میں آئے اور کبھی اعرابی کی صورت میں ۔ یہ جبرئیل کی صورت نہیں تھی اس لئے کہ وہ روحانی ہیں اور وہ دیکھے نہیں جاسکتے۔ لیکن جبرئیل علیہ السلام اس تمثیل ( یعنی اس شکل وصورت میں ) آتے تھے ۔ اگر کوئی کہے کہ یہ جبرئیل نہیں ہیں تو گویا وہ حضرت محمد رسول اللہ ﷺ کے پاس جبرئیل علیہ السلام کے آنے کا انکار کرتا ہے اور اس کا انکار کرنے والا ) کا فر ہے۔ اس مقام میں عاریت (ادھار)کا مقصود یہی ہے کہ ایک سے زیادہ کا وجود نہیں ہے اور وہی وجود اس شکل وصورت میں نہاں سے ظاہر میں آیا ہے۔
اے زحسنت پر تو در چہرہ ہر دلبرے عشق تو در ہر دلے شوق تو در ہر سرے
اے وہ ذات کہ تیرے ہی حسن کا پر تو ہر معشوق کے چہرہ میں ہے، تیرا ہی عشق ہر دل میں ہے اور تیرا ہی شوق ہر سر میں ہے )
عاریت از حسن تو در هر سری بنهاده اند نیست جز توہیچ در عالم بمعنی دلبرے
ہر ستر میں تیرے ہی حسن کی کشش ہے اور تیرے سوا دنیا میں کوئی معشوق نہیں
اس رسالہ ارشاد السالکین میں توحید کا سارا بیان وضاحت اور صراحت کے ساتھ لکھ دیا گیا ہے۔ اگر تم کو رغبت ہو تو تمھارے لئے یہی ہے۔ میں اللہ تعالیٰ سے معافی چاہتا ہوں ، ان تمام چیزوں سے جن کو وہ نا پسند فرمائے ۔ ایمان لایا میں اللہ پر اور ان تمام چیزوں پر جو اس کی جانب سے آئیں اور ایمان لایا حضرت محمد رسول اللہ ﷺ پر ۔۔

للہ تعالی کی ذات بے چون اور بے گون ہے ، وہ حق ہے۔ اس کی ابتدا ہے  نہ انتہا۔ اس کی ذات مبارکہ ما وراء الورای ہے یعنی وہ ہرگز مخلوق جیسا نہیں اس کی صفت  یا فعل کو مخلوق کی صفت یا فعل جیسا نہیں گردانا جا سکتا۔ یہ معرفت خاتم مقامات ہے

ذرہ ذرہ  الله کے وجُود کی نشانی ہے اِس لئے اِسے عالَم کہا جاتا ہےصوفیاء عالم (جہان) کو چار حصوں یامقاموں میں تقسیم کرتے ہیں اور ان مقاموں کے نام یوں رکھے ہیں

سالک کے قیام کی جگہ مراد ہے۔ چار منزلیں ہیں:

لغوی اور اصطلاحی معنی کے اعتبار سے ناسوت- ملکوت -جبروت-عوالم اور لابوت مرتبہ ہے

یہاں ان سے علی الترتیب مرتبہ اجسام ،مرتبہ ارواح، مرتبہ صفات اور مرتبہ ذات ہے ۔ یہ عوالم اس مرتبہ وحدت میں ایک دوسرے سے ممتاز نہیں

 اول عالم ناسوت

ناسوت (نظر آنے والی دنیا،عالم انسان )بشریت ،عالم بشریت عالم اجسام ا س کائنات (جس میں ہم رہ رہے ہیں) کو عالَمِ ناسُوت یا عالَمِ وجُود کہا جاتا ہے.  اسکا دائرہ  تحت الثری سے پہلے آسمان تک ہےعالَمِ ناسُوت، عالَمِ حیوانات ہے. اِسکا فعل حواسِ خَمسہ سے ہے۔اس کا تعلق عالم خلق سے هے اور یہ فانی ہے اور ان میں صفات الہیہ کی معرفت سے فیض یاب هونے کی استعداد و صلاحیت موجود هے یہ عالم علم شریعت اور اعمال شریعت کا نصاب هے

منزل ناسوت وہ ہے کہ سالک غیر حق کو فراموش کرے۔  جسم ناسوت کی منزل ہے جسے فنا کر کے سالک ملکوت کی منزل پر پہنچتا ہے جو مثالی جسم ہے۔

۔دوئم عالم ملکوت۔

۔ملکوت (امر کی دنیا )عالم فرشتگان(ملائکہ) یا عالم ارواح وعالم غیب وعالم اسماء کانام بتلاتے ہیں۔ اس کا دائرہ آسمان سے سدرۃ المنتہی تک ہے یہ مختص ہے ملائکہ ارواح اور نفوس قدسیہ کیلئے( اس وجہ سے کہتے ہیں کہ ملائکہ کی تخلیق اسی عالم میں ہوئی ہے ۔ صوفیہ کرام ” جب مُلک” اور “ملکوت ” کے الفاظ استعمال کرتے ہیں توملک سے ان کی مراد عالم شہادت اور ملکوت سے عالم ارواح ہوتی ہے ۔)

عالم ملَکوت میں نہ نفس ہے، نہ شیطان، نہ بشری طبائع اور نہ ہی طبعی حاجات ہیں.  عالم ملَکوتی کی تعلیم و تربیت کا نِصاب عِلمِ طریقت ہے یعنی کسی کامِل پیر/مُرشد کے ہاتھ پر بیعت کرکے اُسکے احکام اور فرامین پر سچے دل سے عمل کرے. اعمالِ طریقت سے اُس ملَکوتی وجُود کی نمُود ہوتی ہے، جو عالَم ملَکوت میں پہنچ کر صفاتِ الٰہیہ کے ملَکوتی انوار سے فیض یاب ہوکر وہاں کے ثمر (جنتُ النعیم) سے بہرہ ور ہوتا ہےاس کا تعلق بھی عالم خلق سے هے اور یہ فانی ہے اور ان میں صفات الہیہ کی معرفت سے فیض یاب هونے کی استعداد و صلاحیت موجود هے

منزل ملکوت وہ ہے کہ یاد حق میں ہمیشہ قائم رہےجسم مثالی کی فنا کے بعد سالک جبروت کی منزل پر پہنچتا ہے جو ارواح ہیں۔

سوئم عالم جبروت

ذات صفات واجب کے اجمالی درجہ کو جبروت کہتے ہیں جبروت عربی میں جوڑنے اور ملانے کو بھی کہتے ہیں۔ اس کا دائرہ حدود سدرۃ المنتہی سے لا مکان تک ہے یہ مرتبہ مراتب الہیہ، مراتب حقی یا حقائق الہیہ (احدیت، وحدت، واحدیت ) اور مراتب کونیہ یا مراتب خلقی ( جبروت ملکوت اور ناسوت ) کے درمیان بمنزلہ پل ، سیڑھی اور واسطے کے ہے یعنی عالم امر کو عالم خلق سے جوڑتا ہے اس لیے اس کو جبروت کہتے ہیں۔ یہی مقام جبرائیل علیہ السلام  کاہے جو اللہ تعالیٰ اور انبیا کے درمیان وسیلہ رہے ہیں اور عبد و معبود اور خالق مخلوق کے درمیان تعلق جوڑنے پر معمور ہیں ۔ یہ مقام عالم غیب اور عالم کثیف کے درمیان گویا ایک برزخ ( پردہ ) اور سیڑھی ہے۔
جبروت صفات الہیہ کی عظمت و جلال کے مقام کو کہتے ہیں یہ سیر و سلوک کا تیسرا درجہ ہے. یہﻋﺎﻟﻢ اﺭﻭاﺡ ﮨﮯ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻓﻌﻞ ﺻﻔﺎﺕ ﺣﻤﯿﺪہ ﮨﮯ ﺟﯿﺴﮯ ﺫﻭﻕ، ﺷﻮﻕ، ﻃﻠﺐ، ﻭﺟﺪ، ﺳﮑﺮ، ﺻﺤﻮ وغیرہ یہ عالم عِلمِ معرفت اور اعمالِ معرفت کا نصاب ہے. اِس نِصاب کی تدریس بھی کامِل پیر/مُرشد کے ذِمہ ہے. اعمالِ معرفت اِختیار کرکے انسان جبرُوت میں داخل ہوکر الله تعالیٰ کی جبرُوتی صِفات کی معرفت حاصل کرتا ہے اور تقدیرِ الٰہیہ کو سمجھ کر اُسکی موافقت اِختیار کرکے تسلیم و رضا کا رویہ اپناتا ہےاس کا تعلق  بھی عالم خلق سے هے اور یہ فانی ہے اور ان میں صفات الہیہ کی معرفت سے فیض یاب هونے کی استعداد و صلاحیت موجود هے

منزل جبروت وہ ہے کہ سالک اپنی خودی کو فراموش کرے اور اس کی فنائیت کے بعد منزل لاہوت پر پہنچتا ہے۔

چہارم عالم لاہوت۔

لاہوت سے مراد صفات کا درجہ  تفصیلی ہے( جس کی عقل و شعور سے پہچان نہ ہو سکے) ذاتِ الہٰی کا عالم ہے۔یہاں جملہ منازل اسم ذات میں ختم ہو جاتے ہیں  ملاء اعلیٰ  بھی کہلاتا ہے جس کا تعلق عالم غیب سے ہےجہاں جا کر سالک فنافی اللہ ہو جاتا ہے۔یعنی مفرد ومجرد ہوتا ہے۔  “لاہوت سالِکین کا سب سے اونچا مقام ہے عالَم لاہوت بے نشان ہے اپنے آپ سے قطع تعلق کرتا ہے، اُسکا تعلق عالَم اَمر سے ہے اور اُسی کو لامکاں بھی کہتے ہیں

لاہوت اعیان ثابتہ ہیں اسے منزل  لابوت اس وجہ سے کہتے ہیں کہ یہ داخلی مراتب میں ہے کہ احد یت  واحدیت اور وحدت ہیں۔ اعیان مرتبہ واحدیت میں ثابت ہیں۔ اور منزل لاہوت میں سالک کی نظر ہمیشہ خالق پر رہے۔

لاہوت درج ذیل معنوں میں آتا ہے

(1) حقیقت واحد جو جمع اشیاء میں ساری ہے ۔

(2) گنج مخفی

(3) مقام فنا

(4) محویت نامه

(5) مرتبہ ذات

(6) لاہوت دراصل لاہو الاہو ہے ۔

جب الله تعالی نے عالم لاہوت(روحوں کا پہلا وطن جہاں وہ تخلیق ہو گئیں۔ اسی عالم میں محو فناءہے۔ کیونکہ فانی  کو اس عالم میں قرب خداوندی حاصل ہو تا ہے۔ اس عالم تک ملا ئکہ نہیں پہنچ سکتے) میں روح قدسی(عالم لاہوت میں نور کا لباس ) کو بہترین اعتدال پر پیدا فرمایا تو چاہا کہ اسے پست ترین حالت کی طرف لوٹائے۔ تا کہ وہ انسیت(دل کے مشاہدہ سے روح کا لطف اندوز ہونا) اور قربت(اسماء و صفات سے بندے کا علم و معرفت میں مستحکم ہو جانا اس طرح کہ کوئی چیز اسے مقصود سے دور نہ کر سکے)میں ترقی کرے۔ جیسا کہ ارشاد رب العالمین ہے۔ 

فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ (القمر :55( میری پسندیدہ جگہ میں عظیم قدرت والے بادشاہ کے پاس بیٹھے ہوں گے“ 

پہلے انسان عالم لاہوت سے عالم جبروت(عالم لاہوت سے ارواح جس دوسرے عالم کی طرف اتریں اس دوسرے عالم کو عالم جبروت کہتے ہیں۔ عالم جبروت دو عالموں، عالم لاہوت اور عالم ملکوت کے در میان واقع ہے۔ عالم جبروت کی وجہ تسمیہ یہ ہے کہ اس میں احکام خداوندی کے مطابق امور سر انجام پاتے ہیں)میں آیا۔ اس کے پاس توحید کا بیج تھا۔ اس نے یہاں اپنی نورانیت کا بیج بویا اور روح قدسی کو جبروتی لباس پہنایا گیا۔ اس کے بعد اسے یکے بعد دیگرے عالم ملکوت، عالم الملک(عالم شہادت یا عالم اجسام واعراض۔ اسی عالم میں روحیں جسموں میں داخل ہوتی ہیں۔ اس کا دوسرا نام عالم سفلی ہے) کی طرف بھیجا گیا۔ اسے لباس عنصری(اربعہ عناصر آگ ،مٹی،  پانی، ہوا  کا جسمانی وجود) دیا گیا تا کہ وہ اس عالم کو جلانہ دے ۔ لباس عنصری سے مراد جسد کثیف ہے۔ جبروتی لباس کی وجہ سے اسے روح سلطانی (اللہ تعالی کا وہ نور جو اس نے دونوں عالم ، عالم لاہوت اور عالم جبروت کے در میان ارواح کو عطا فرمایا )، ملکوتی لباس کی وجہ سے اسے روح سیرانی (عالم ملکوت میں نورانی ارواح کا لباس اسے روح روانی بھی کہتے ہیں) اور ملکی لباس کی وجہ سے اسے روح جسمانی کہتے ہیں۔ 

الاسفل کی طرف روح قدسی کے رجوع سے مقصود جسم اور دل کے واسطہ سے زیادہ درجہ اور قربت کا حصول ہے۔ یہ روح ارض قلب میں توحید کا بیج ہوتی ہے۔ اس سے توحید کا درخت اگتا ہے جس کا تنا باطن کی گہرائی میں پیوست ہو تا ہے اور اس درخت پر رضاء خداوندی کے لیے ثمرة توحید لگتا ہے۔ اسی طرح شریعت کا بیج جسم کی زمین ہوتی ہے جس سے شریعت کا درخت اگتا ہے اور اس سے ثواب کا پھل حاصل ہو تا ہے۔ 

اللہ تعالی نے تمام ارواح کو حکم دیا کہ ان اجساد میں داخل ہو جاؤ اور ہر ایک روح کیلئے جسم میں ایک خاص جگہ متعین فرمادیا۔ 

روح جسمانی کا مقام خون اور گوشت کی درمیانی جگہ قرار پائی روح روانی(عالم ملکوت میں نورانی ارواح کا لباس اسے روح سیر انی بھی کہتے ہیں) کو قلب میں رکھا گیا۔ روح سلطانی (اللہ تعالی کا وہ نور جو اس نے دونوں عالم ، عالم لاہوت اور عالم جبروت کے در میان ارواح کو عطا فرمایا )کو جان میں جبکہ روح قد سی کا مقام باطن ٹھہرایا گیا۔ 

ہر ایک روح کی مملکت جسم کے اندر دکان ہے۔ ہر ایک سامان تجارت رکھے نفع کمارہا ہے۔ یہ کاروبار ہر قسم کے نقصان کے خدشے سے پاک ہے۔ 

ہر انسان کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنے وجود کے اندر جاری معاملات کو سمجھے کیونکہ یہاں جو کچھ وہ حاصل کرے گا اس کی گردن کا نو شتہ ہو گا۔ جیساکہ اللہ تعالی کا ارشاد ہے۔ 

أَفَلاَ يَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ مَا فِي الْقُبُورِ وَحُصِّلَ مَا فِي الصُّدُورِ(العاديات :9،10( 

کیا وہ اس وقت کو نہیں جانتا جب نکال لیا جائے گا جو کچھ قبروں میں ہے اور ظاہر کر دیا جائے گا جو سینوں میں پوشیدہ ہے“ اسی طرح ایک اور آیت میں فرمایا : وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِِرَهُ فِي عُنُقِهِ (الاسراء :13( اور ہر انسان کی( قسمت کا ( نوشتہ اس کے گلے میں ہم نےلٹکار کھاہے ۔

سرالاسرار ،شیخ عبد القادر جیلانی صفحہ33 سلطان الفقر پبلیکیشنز لاہور

  عالم امر : اس وجہ سے کہتے ہیں کہ یہ عالمبغیر کسی سبب کے وجود میں آیا  جوحق تعالیٰ کے امر کن سے وجود میں آیا ہے اس پر عالم ملکوت کا اطلاق ہوتا ہے۔ ۔

 امر ” اور ” خلق ” کے فرق کو سمجھ لینا چاہئیے ۔ شے بسیط کو عدم سے وجود میں لانا امر ہے اور شے مرکب کو کسی شے کے ساتھ تبدیل صورت کر کے پیدا کر نا خلق ہے۔ الآلهُ الخَلْقُ وَالْأَمْرُ یاد رکھو خلق بھی اسی کی اور امر بھی اسی کا  

عالم امر سے مراد مادہ و مقدار اور ترکیب عناصر سے خالی اور فقط امرِ کُن سے پیدا ہونے والی مخلوق ہے جس پر عالمِ امر کا اطلاق ہوتا ہےجیسے انسانی روحیں، ملائکہ اور لطائفِ مجرّدہ وغیرھا عالم امر عرش کے او پر ہے عالم امر کے پانچوں لطائف یعنی. قلب. روح. سر. خفی. اخفی. کو جواہر خمسہ کہا گیاجن  کی اصل جڑ عرش کے اوپر ہے مگر اللہ تعالٰی نے اپنی قدرت کاملہ سے عالم امر کے ان لطائف کو چند جگہ انسان کے جسم میں امانتا رکھ دیا ہے تاکہ اللہ تعالٰی کا قرب حاصل کرسکے عالم امر کو عالم غیب، عالم ارواح ،عالم لاہوت اور عالم جبروت بھی کہتے ہیں،ان سب کے مجموعے کو عالمِ مجرّدات بھی کہتے ہیں۔

اللہ کے ارادے کا نام

عالم خلق اور عالم امر دو الگ الگ عالم ہیں۔ عالم امر کا معاملہ یہ ہے کہ اس میں وقت کا عمل بالکل کارفرما نہیں۔ اس عالم میں کسی کام کے کرنے یا کوئی واقعہ وقوع پذیر، ہونے میں وقت درکار نہیں ہوتا۔ بس اللہ تعالیٰ کا ارادہ ہوتا ہے اور اس کے ” کُنْ “ فرمانے سے وہ کام ہوجاتا ہے۔

مَاوَجَدَ عَنِ الْحَقِّ بِغَیْرِ سَبَبِِ وَ یُطْلَقُ بِاِزَاءِ الْمَلَکُوتِ ( کتاب التعریفات ص 119، علامہ شريف الجرجاني،دار الكتب العلمية بيروت -لبنان )ترجمہ: جہاں اللہ تعالیٰ کیطرف سے بغیر کسی سبب کے وجود میں آئےاور اس پر عالمِ ملکوت کا اطلاق آتا ہے)عالمِ امر کا ظہور لفظ کُنْ کے فرمانے سے ہوا إِنَّمَآ أَمْرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ (یٰسٓ:82)ترجمہ:اس کی شان یہ ہے کہ جب وہ کسی چیز کا ارادہ کرتا ہے تو اس سے فرما دیتا ہے کہ ہوجا تو وہ ہوجاتی ہے)  

آیتِ کریمہ أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ (الاعراف: 54)ترجمہ: دیکھو سب مخلوق بھی اسی کی ہے اور حکم بھی (اسی کا ہے) میں اسی عالمِ خلق و امر کی طرف اشارہ معلوم ہوتا ہے۔

حق تعالیٰ کا امر ہی موجودات کی علت ہے۔ جوشے نہ تھی، پھر ہوگئی ، وہ امر الہی سے ہوئی ۔ اس کا امر ، امر حقیقی ہے ۔ آلودہ مجاز نہیں ۔ وہ امر کرنے میں کسی کا محتاج نہیں۔ جب وہ ایجاد کا ارادہ کرتا ہے تو عین ثابتہ کو حکم دیتا ہے ” ہوجا ” بس فورا ہی اس عین ثابتہ کا حکم واثر خارج میں موجود ہو جاتا ہے ۔ حجرہ عدم سے صحن وجود میں بلا مدت و مادہ آجاتا ہے ۔ اس کے امر کن اور شے کے موجود ہونے میں نہ مدت لگتی ہے اور نہ مادہ صرف ہوتا ہے۔ پھر کاف نون (کن) بھی برائے تفہیم ہے ورنہ در حقیقت اس کا ارادہ ہی اس کا مر ہے۔

کمالات ولایت کے ساتھ نسبت

واضح ہو کہ لطائفِ عالمِ امر کو کمالاتِ ولایت کے ساتھ مناسبت ہے اور لطائف عالمِ خلق کو کمالاتِ نبوت کے ساتھ زیادہ مناسبت ہے۔ عالمِ امر کے پانچوں لطیفوں میں سے ہے ایک لطیفہ کو عالمِ خلق کے کسی نہ کسی لطیفہ کیساتھ مناسبت ہوتی ہے، مثلاً لطیفہ قلب کو لطیفہ نفس کیساتھ لطیفہ روح کو لطیفہ آب کیساتھ لطیفہِ سِرّ کو لطیفہ باد کیساتھ، لطیفہِ خفی کو لطیفہِ نار کیساتھ، لطیفہِ اخفیٰ کو لطیفہِ خاک کے ساتھ (مکتوباتِ معصومیہ دفتر اول مکتوب 213)