تصوف کی اصطلاح میں ہفت منزل سے مراد وہ سات وادیاں یا مقامات ہیں جو ایک سالک کو راہِ سلوک طے کرتے ہوئے پیش آتے ہیں۔ ذرائع کے مطابق سالکین کیلئے یہ سات منزلیں درج ذیل ہیں:

1. وادیِ طلب: یہ وہ پہلی منزل ہے جہاں سالک کے دل میں حقیقت کی تلاش اور مولیٰ کی تڑپ پیدا ہوتی ہے۔
2. وادیِ عشق: اس مقام پر سالک پر محبتِ الہیٰ کا غلبہ ہو جاتا ہے۔
3. معرفتِ الہیٰ: یہ وہ منزل ہے جہاں سالک کو اللہ تعالیٰ کی پہچان اور اس کے اسرار و رموز کا ادراک حاصل ہونے لگتا ہے۔
4. استغنا: اس مقام پر سالک ماسوی اللہ (اللہ کے سوا ہر چیز) سے بے نیاز اور مستغنی ہو جاتا ہے۔
5. توحید: یہ وہ بلند مقام ہے جہاں سالک کو کثرت میں وحدت کا مشاہدہ ہوتا ہے اور وہ ہر شے میں صرف ذاتِ واحد کا جلوہ دیکھتا ہے۔
6. حیرت: تجلیاتِ الہیٰ کے مشاہدے اور معرفت کی گہرائی میں پہنچ کر سالک پر ایک حیرت کی کیفیت طاری ہو جاتی ہے۔
7. فقر و غنا: یہ سلوک کی آخری منزل ہے جہاں سالک اپنی ہستی کو مٹا کر (فقر) اللہ کی بقا سے باقی (غنا) ہو جاتا ہے۔

ذرائع میں ان سات منزلوں کے علاوہ سالکین کی سہولت کیلئے دیگر “ہفت” (سات) اصطلاحات کا بھی ذکر ہے، جو علمِ تصوف میں اہمیت رکھتی ہیں:

• ہفت اسماء: یہ وہ سات اسمائے الہیٰ ہیں جن کا ورد مختلف سلسلوں میں مریدوں کو کرایا جاتا ہے، جیسے: لا الہ الا اللہ، اللہ، ہو، حق، حی، قیوم اور قہار۔
• ہفت مقام: یہ انسانی دل کے وہ سات حصے یا لطیفے ہیں جن کی صفائی سلوک میں ضروری ہے: صدر، قلب، شغاف، فواد، حبۃ القلب، سویدا اور بہجت القلب۔

تمثیل: ان سات منزلوں کو ایک ایسے پہاڑی راستے سے تشبیہ دی جا سکتی ہے جس کی ہر منزل پچھلی منزل سے زیادہ کٹھن مگر زیادہ خوبصورت اور بلند ہوتی ہے۔ جس طرح ایک مسافر پہلے منزل کی طلب کرتا ہے، پھر سفر کی سختیوں سے عشق کرتا ہے اور آخر کار چوٹی پر پہنچ کر دنیا کی ہر چیز سے بے نیاز ہو کر بلندی کے نظارے میں کھو جاتا ہے، سالک بھی اسی طرح فقر و غنا کی چوٹی تک پہنچتا ہے۔

عالم کے مقامات اور ان کی اقسام کی تشریح درج ذیل ہے:

1۔ عالم کے بنیادی مراتب (داخلی و خارجی)

صوفیہ کے نزدیک وجود کے چھ بڑے مرتبے ہیں، جنہیں دو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے:

• مراتبِ داخلی (بطون): یہ وہ مقامات ہیں جن میں ذات اور صفات کا اجمالی و تفصیلی علم ہوتا ہے۔ ان میں احدیت (ذاتِ بحت)، وحدت (حقیقتِ محمدی ﷺ) اور واحدیت (تفصیلِ صفات) شامل ہیں  ۔
• مراتبِ خارجی (ظہور): یہ وہ مقامات ہیں جہاں کائنات خارج میں ظاہر ہوتی ہے۔ ان میں عالمِ ارواح، عالمِ مثال اور عالمِ اجسام شامل ہیں۔

2۔ عالم کے مشہور مقامات اور اقسام

تصوف میں کائنات کو پانچ بڑے عوالم یا حضرات (حضراتِ خمسہ) میں تقسیم کیا جاتا ہے:

• عالمِ لاہوت (عالمِ ذات): یہ وہ مقام ہے جہاں سالک کو فنا فی اللہ کا درجہ حاصل ہوتا ہے۔ اسے روحوں کا پہلا وطن اور گنجِ مخفی کا مقام بھی کہا جاتا ہے ۔
• عالمِ جبروت: یہ لاہوت اور ملکوت کے درمیان واقع ہے جہاں احکامِ خداوندی کے مطابق امور سرانجام پاتے ہیں۔ یہ اسماء و صفاتِ الٰہی کی عظمت اور مرتبہِ واحدیت کا مقام ہے۔
• عالمِ ملکوت (عالمِ غیب/امر): یہ فرشتوں، عقول اور نفوس کا عالم ہے جو مادہ اور زمان و مکان سے پاک ہے ۔ اسے عالمِ ارواح بھی کہا جاتا ہے۔
• عالمِ مثال (عالمِ برزخ): یہ عالمِ ارواح اور عالمِ اجسام کے درمیان ایک لطیف عالم ہے۔ یہاں روحیں اپنے اعمال کی مثالی صورتیں اختیار کرتی ہیں۔
• عالمِ ناسوت (عالمِ شہادت/ملک): یہ مادی دنیا ہے جسے عالمِ اجسام اور عالمِ محسوسات بھی کہتے ہیں ۔ یہ وہ مقام ہے جہاں روحیں جسموں میں داخل ہوتی ہیں۔
• عالمِ ہاہوت: یہ معرفت اور سلوک کے مقامات میں سے بلند ترین مقام ہے، جس کی طرف حدیثِ قدسی “کنت کنزاً مخفیا” میں اشارہ کیا گیا ہے ۔

3۔ عالمِ امر اور عالمِ خلق میں فرق

صوفیہ نے تخلیق کے اعتبار سے عالم کی دو بنیادی اقسام بیان کی ہیں:

1. عالمِ امر: وہ عالم جو مادہ اور مدت (زمان و مکان) کے بغیر محض اللہ کے حکم “کُن” سے وجود میں آیا، جیسے عقول اور ارواح ۔
2. عالمِ خلق: وہ عالم جو مادہ سے تخلیق ہوا اور جس میں ناپ تول، مقدار اور کمیت کو دخل ہو، جیسے اجسام اور افلاک۔

4۔ عالمِ صغیر اور عالمِ کبیر

صوفیہ کی اصطلاح میں انسان عالمِ صغیر ہے کیونکہ وہ تمام مراتبِ کائنات کا خلاصہ اور ان پر حاوی ہے ۔ جبکہ پوری کائنات عالمِ کبیر ہے۔ عالم کا وجود ظلی ہے، یعنی عالم صورتِ حق ہے اور حق تعالیٰ روحِ عالم ہے ۔

تمثیل: عالم کی حقیقت ایسی ہی ہے جیسے سورج اور اس کا عکس؛ جس طرح آئینہ میں سورج کا عکس نظر تو آتا ہے لیکن وہ اصل سورج نہیں ہوتا، اسی طرح یہ عالم اللہ کی صفات کا مظہر ہے مگر اس کی ذات کا عین نہیں ۔

صوفیاء جہان کو چار حصوں یامقاموں میں تقسیم کرتے ہیں اور ان مقاموں کے نام  رکھے ہیں۔

اول ناسوت۔

ناسوت عالم اجسام یعنی اس دنیا کو کہتےہیں

مفردون ہمیشہ مقام لاہوت میں رہتے ہیں۔اور لفظ مقام اس جگہ مجازًاستعمال ہوتا ہے۔ورنہ لاہوت کوئی مقام نہیں وہاں جہات ستہ نہیں ہیں۔وہ تو صرف ذاتِ الٰہی کانام ہے ۔

دوئم جبروت

جبروت صفات الہیہ کی عظمت و جلال کے مقام کو کہتے ہیں

۔سوئم ملکوت۔

۔ملکوت عالم فرشتگان یا عالم ارواح وعالم غیب وعالم اسماء کانام بتلاتے ہیں۔

چہارم لاہوت۔

۔لاہوت ذاتِ الہٰی کا عالم ہے۔جہاں جا کر سالک فنافی اللہ ہو جاتا ہے۔یعنی مفرد ومجرد ہوتا ہے۔

مراۃالاسرار میں لکھا ہے کہاس کے نیچے جبروت کا مقام ہے۔یعنی جبرو کسر کا مقام اور اس جگہ سے شش جہت کا انتظام شروع ہوتا ہےمعجزات و تصرفات اورتیرا میر بولنااور یہ اور وہ کا لفظ یہاں استعمال ہوتا ہےاور یہ خدا کے تخت کامقام ہے۔اور اس جگہ سے لے کر زمین کی خاک تک قطب عالم کا تصرف مانتے ہیں۔اور کہتے ہیں کہ لاہوت میں جبروت کا خیال کفر ہے۔وہ لوگ جو لاہوت میں پہنچتے ہیں مقام جبروت میں واپس آکر معجزات وغیرہ کیا کرتے ہیں۔اور اس وقت وہ لوگ لاہوت سے گرے ہوتے ہیں۔

عبدالرزاق کاشی سے منقول ہے کہ لاہوت صوفیہ کے نزدیک وہ حیات ہے جو تمام اشیا میں سرایت کیے ہوئے ہے۔اور مقام ناسوت اور روحِ انسانی اس لاہوت کا محل ہے۔اسی مضمون پر کسی صوفی کا یہ شعر ہے۔

روح شمع وشعاع اوست حیات خانہ روشن ازو داو از ذات
میں کہتا ہوں کہ اگرچہ عام صوفی لفظ جبروت سے عالم جبرع کسی مراد لیتے ہیں تو درحقیقت لفظ جبروت جبر سے مبالغہ ہے۔جس کے معنی ہیں بڑی زبر دستی اور بڑی بلندی پس خدا کی وہ شان جس سے وہ سب چیزوں حکومت اور بلندی رکھتا ہے اسی شان کانام جبروت ہے۔اور وہ ذات پاک جس کی وہ شان ہےاسی کا نام لاہوت ہے۔پس لفظ جبروت سے صفات قدیمہ پر اور لفظ لاہوت سے ذات پاک پر اور لفظ ملکوت سے عالمِ بالا پر اور لفظ ناسوت سے عالم ِ اجسام پر اشارہ ہوتا ہے۔اور اس نشان پربظاہر کچھ نقصان نہیں ہے۔البتہ وہ کیفیتیں جو ان مقاموں میں صوفیہ نے اپنی عقل سے اپنے ولیوں کے لیے فرض کی ہیں کہ یہاں یہ ہوتا ہے۔اور وہاں وہ ہوتا ہے۔اس کا ثبوت بدلیل ان کے ذمے ہے۔میں ان کے اس بیان کو محض وہم سمجھتا ہوں۔

وجدان کی چند اہم خصوصیات درج ذیل ہیں:

• ذوقی حقیقت: وجدانی معنی ذوقی ہوتے ہیں جنہیں محض کہنے اور سننے سے پوری طرح بیان نہیں کیا جا سکتا، اور نہ ہی یہ عقل و فکر کے ذریعے مکمل طور پر واضح ہوتے ہیں۔
• حسن سے ماورا: اسے حسن و جمال سے ماورا ایک ایسی وجدانی کیفیت (ملاحت) قرار دیا گیا ہے جو دلوں کو مسخر کر لیتی ہے اور سالک کو اپنی گرفت میں لے لیتی ہے۔
• قلبی واردات: وجدان کا تعلق احوال سے ہے، جو سالک کے دل پر اللہ کی طرف سے بلا کوشش ‘وہبی’ طور پر وارد ہوتے ہیں اور اس کے باطن کو صاف کر کے اسے مولا کے قریب کر دیتے ہیں،۔
• وجد و خشوع: وجدان کی کیفیت میں جب انسان حق کے راز کو پا لیتا ہے تو اس کی روح پر خشوع طاری ہو جاتا ہے۔ اس حالت میں عاشق کو محبوبِ حقیقی کے ذکر کے بغیر کہیں چین اور قرار نصیب نہیں ہوتا۔

وجدان کی مثال اس شہد کے ذائقے جیسی ہے جسے کوئی شخص کتنا ہی بیان کر لے، دوسرا اسے تب تک نہیں سمجھ سکتا جب تک وہ خود اسے چکھ نہ لے؛ یہ محض الفاظ کا مجموعہ نہیں بلکہ روح کا ایک اندرونی تجربہ ہے۔

یقین، اعتماد، تیقن، اعتبار، بھروسا، ایقان
قوت یا حس جو غیبی حقائق کے ادراک کا ذریعہ ہوتی ہے، حواس خمسہ یا عقل کی مدد کے بغیر کسی چیز کو دیکھ یا جان لینے کی صلاحیت، چھٹی حس، کشف، الہام، القا، اشراق
جاننے اور دریافت کرنے کی قوت جو فطری طور پر ودیعت ہوتی ہے، ادراک، آگہی، شعور، بوجھ
(تصوف) ذاتِ حق کو ہر جگہ اور ہر شے میں پانا اور اس میں گم اور محو ہونا، حالت ِجذب
(منطق) اپنی حالت یا کیفیت کا وہبی ادراک جو بغیر کسی واسطے کے ہوتا ہے، ایک قسم کی اندرونی بصیرت جس میں حقیقت بلا کسی تحلیل و تجزیے کے پیش ہوتی ہے، قلبی احساس
اسلام علیکم میں ملک سرفراز احمد۔کائنات میں موجود و عدم کی آگہی اور رہنمائی کے لیے جس چیز کا انسان عموماً سہارا لیتا ہے وہ انسانی شعور ہے جبکہ اس کے برعکس جب انسان ایک نظریہ یا عمل کو عدم سے وجود میں لاتا ہے تو پھر اس موقع پر انسانی شعور ہتھیار ڈال دیتا ہے کیونکہ انسانی عقل یا شعور کسی موجود یا عدم کی آگہی اور اس کا تجزیہ کرنے کے کام آتا ہے اس سے بڑھ کر انسانی عقل کا کوئی کام نہیں، وجدان کا کام پھر یہیں سے شروع ہوتا ہے وجدان کی سادہ تعریف یہ کہ وجدان انسان کے اندر موجود ایک ایسی قوت کا نام ہے جو عدم سے وجود کی جانب سفر کرتی ہے اس قوت کا یہ سفر دو قسم کا ہوتا ہے
ایک کو وجدان وہبی کہتے ہیں
جبکہ دوسرے کو وجدان کسبی کہتے ہیں
وجدان عدم سے وجود کی جانب سفر کرکے متنوع دریافت سامنے لاتا ہے گویا اس قوت کا بنیادی کام دریافت ہے۔
[1] وجدان وہبی سے مراد کسی چیز کی ایسی دریافت جس کا تعلق شعور یا عقل سے نہ ہو اسے وہبی اس لیے کہا جاتا ہے کہ اس میں انسانی جہد کا کوئی عمل دخل نہیں ہوتا یہ خالصتاً خداداد قوت ہے وجدان وہبی کو قدیم زمانوں میں انکشاف، القا اور الہام کے ناموں سے یاد کیا جاتا رہا ہے آج بھی لوگ یہ الفاظ استعمال کرتے ہیں اکثر شعرا اسی قوت کے تحت انسانی احساسات و جذبات کو الفاظ کی لڑی میں پرو دیتے ہیں اس کے علاوہ مسلمان صوفیاء نے بھی وجدان وہبی کا دعوی کیا ہے وجدان وہبی کا تصور تمام مذاہب میں مختلف النوع اسلوب سے آج بھی موجود ہے۔
2 وجدان کسبی کا تعلق انسانی شعور یا عقل سے ہے سادہ الفاظ میں اس کی تعریف اس طرح کی جائے گی کہ وجدان وہبی ایک ایسی قوت ہے جو انسان وجود و عدم کو پرکھنے کے بعد پیدا کرتا ہے مکاتب اور افکار وجدان کسبی کی پیداوار ہیں وجدان کسبی کو ہم انسانی غور و فکر کا نتیجہ بھی کہہ سکتے ہیں گویا وجدان کسبی ایک خاص حکمت ہے جس کا ظہور گہرے تدبر کے بعد ہی ممکن ہے۔

تصوف کی روشنی میں شرح صدر (یا انشراح صدر) ایک ایسی روحانی کیفیت ہے جس میں سالک کا سینہ حق کی پہچان، قبولیت اور مشاہدہِ الٰہی کے لیے مکمل طور پر کھل جاتا ہے ۔

ذرائع کے مطابق اس کے اہم پہلو درج ذیل ہیں:

1. لطیفہ صدر کی حقیقت: اولیاء اللہ کی اصطلاح میں “صدر” ایک روحانی لطیفہ ہے۔ یہ وہ مقام ہے جہاں انوارِ الٰہی بندے کے بدن سے متصل ہوتے ہیں۔ یہ انوار “مبدأ فیاض” کی جانب سے نازل ہوتے ہیں اور تمام روحانی روشنیوں کا صدور اسی مقام سے ہوتا ہے۔

2. ایمان اور ہدایت کا ثمرہ: شرح صدر کا براہِ راست تعلق حصولِ ایمان سے ہے۔ جب اللہ تعالیٰ کسی بندے کو ہدایت دینا چاہتا ہے تو اس کے دل میں روشنی پیدا فرما دیتا ہے، جس سے اس کا سینہ ایمان کے لیے کشادہ ہو جاتا ہے۔ اس کے برعکس، ہدایت سے محرومی کی علامت سینے کا تنگ ہو جانا ہے، جس میں حق کو قبول کرنے کی گنجائش نہیں رہتی۔

3. شرح صدر کی علامات و اثرات:

• اعمالِ صالحہ کی رغبت: شرح صدر کے نتیجے میں سالک میں ایسا روحانی ارتقاء ہوتا ہے کہ نیک اعمال اس کی عادت بن جاتے ہیں۔ سالک کو نیکی چھوڑنے سے دلی تکلیف ہوتی ہے اور گناہوں سے فطری نفرت پیدا ہو جاتی ہے۔
• تعلق مع اللہ اور بے نیازی: حضرت شیخ عبدالقادر جیلانیؒ کے مطابق، شرح صدر پانے والا صوفی کشادہ سینہ رکھتا ہے اور اللہ سے مضبوط تعلق کی وجہ سے دنیا کی تمام اشیاء سے بے پرواہ ہو جاتا ہے۔
• آخرت کی طرف رجوع: شرح صدر کی ایک بنیادی علامت یہ ہے کہ بندہ “دارِ غرور” (دنیا) سے کنارہ کش ہو کر “دارِ خلود” (آخرت) کی طرف رجوع کرتا ہے اور موت سے پہلے اس کی تیاری میں مشغول ہو جاتا ہے۔

4. حصول کا طریقہ: شرح صدر حاصل کرنے کے لیے تزکیہ نفس، مجاہدہ اور دوامِ ذکر (مسلسل ذکر) لازمی ہیں ، جب ذکرِ الٰہی کے ذریعے دل کے آئینے سے گناہوں اور دنیاوی خواہشات کا زنگ دور ہوتا ہے، تو وہ انوارِ الٰہی کے نزول کے لیے موزوں بن جاتا ہے اور سینہ کھل جاتا ہے۔

تمثیل: شرح صدر کی مثال ایک ایسی اندھیری کوٹھڑی کی ہے جس میں اچانک روشن چراغ (نورِ الٰہی) لا کر رکھ دیا جائے؛ جس طرح چراغ کے آنے سے کوٹھڑی میں موجود ہر چھوٹی بڑی شے واضح ہو جاتی ہے، اسی طرح شرح صدر کے بعد سالک پر حقائقِ اشیاء اور خیر و شر کے راستے بغیر کسی دلیل و تفکر کے واضح ہو جاتے ہیں  ۔

سینہ کو کھول دینا یا کھل جانا، (مراد) حقیقت واضح کر دینا، نورِ ایمان سے سینہ کو بھر دینا، عالم بالا کے فیضان یا علم لدنی کے لیے طبیعت کو مستعد اور آمادہ بنا دینا، انشراح قلب
دل کا کھلا ہونا، شک و شبہ سے دور ہونا، فراخدلی (شاذ)
عربی زبان میں “ضیق الصدر” یعنی سینہ کا تنگ ہوجانا یعنی نفسیاتی دباو، ذہنی دباو، غم ، فکر، ملال اور قلق اور اس کا علاج شرح الصدر یعنی سینہ کا کھل جانا، موسیٰ علیہ السلام نے دعاء کی (رب الشرح لی صدری) یا اللہ میرا سینہ کھول دے یعنی میری لکنت دور فرمادے اور مجھے اس قابل فرمادے کہ میں فرعون کا سامنا کرسکوں، نبی اکرم (ص) کا انعام عطاء فرمایا گیا (الم نشرح لک صدرک)

اَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ(1)
ترجمہ: کنزالعرفان
کیا ہم نے تمہاری خاطر تمہارا سینہ کشادہ نہ کردیا ؟
تفسیر: ‎صراط الجنان
{اَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ: کیا ہم نے تمہاری خاطر تمہارا سینہ کشادہ نہ کر دیا؟ } اس سورت کا شانِ نزول یہ ہے کہ ایک روز سرورِ عالَم صَلَّی اللّٰہُ تَعَالٰی عَلَیْہِ وَاٰلِہ وَ سَلَّمَ نے بارگاہِ الہٰی عَزَّوَجَلَّ میں عرض کی:اے اللّٰہ ! عَزَّوَجَلَّ ،تو نے حضرت ابراہیم عَلَیْہِ الصَّلٰوۃُ وَالسَّلَام کو اپنا خلیل ہونے کا شرف عطا فرمایا،حضرت موسیٰ عَلَیْہِ الصَّلٰوۃُ وَالسَّلَام کو اپنے ساتھ کلام کرنے سے سرفراز کیا،حضرت ادریس عَلَیْہِ الصَّلٰوۃُ وَالسَّلَام کو بلند مکان جنت تک رسائی دی،پہاڑوں اور لوہے کو حضرت داؤد عَلَیْہِ الصَّلٰوۃُ وَالسَّلَام کا فرمانبردار کر دیا،جِنّات،انسان اور تمام حیوانات حضرت سلیمان عَلَیْہِ الصَّلٰوۃُ وَالسَّلَام کے تابع کر دئیے، تومجھے کس شرف اور کرامت سے خاص فرمایا ہے؟اس پر یہ سورت نازل ہوئی جس میں گویا کہ ارشاد فرمایا گیا ’’اے حبیب! صَلَّی اللّٰہُ تَعَالٰی عَلَیْہِ وَاٰلِہ وَ سَلَّمَ ، اگر ہم نے حضرت ابراہیم عَلَیْہِ الصَّلٰوۃُ وَالسَّلَام کواپنا خلیل بنایا ہے تو آپ کی خاطر ہم نے آپ کا سینہ علم و حکمت اور معرفت کے نور سے کھول دیا تاکہ مُناجات کی لذّت،امت کا غم،اپنی بارگاہ میں حاضری کا ذوق اور آخرت کے گھر کا شوق آپ کے دل میں سما جائے،آسمانی وحی کو اٹھانا آپ کے دل پر آسان ہو جائے، اللّٰہ تعالیٰ کی طرف رغبت دینے کی تبلیغ کرنے پر آنے والے مَصائب کو برداشت کر سکے اور ان خوبیوں اور کرامتوں کی بدولت آپ کو وہ مقام حاصل ہو کہ حضرت ابراہیم عَلَیْہِ الصَّلٰوۃُ وَالسَّلَام کے خلیل ہونے کو اس سے کچھ نسبت نہ رہے اور اگر ہم نے حضرت موسیٰ عَلَیْہِ الصَّلٰوۃُ وَالسَّلَام کو اپنے ساتھ ہم کلام ہونے کا شرف عطا کیا اور حضرت ادریس عَلَیْہِ الصَّلٰوۃُ وَالسَّلَام کو بلند مکان تک رسائی عطا کی ہے تو آپ کو اس غم سے نجات دی جو آپ کی پُشت پر بہت بھاری تھا اور آپ کو لامکاں میں بلا کر اپنے دیدار سے مشرف کیا یہاں تک کہ ہم میں اور آپ میں (ہماری شایانِ شان)دو کمانوں کے برابر بلکہ ا س سے بھی کم فاصلہ رہ گیا اور آسمانوں کی پوری سلطنت میں آپ کی قربت اور منزلت کا شہرہ ہو گیا۔اگر ہم نے حضرت داؤد اور حضرت سلیمان عَلَیْہِمَا الصَّلٰوۃُ وَالسَّلَام کو دنیا کی چند چیزوں پر حکومت بخشی ہے تو آپ کو عالَمِ عُلْوی یعنی آسمانوں پر قدرت دی ہے کہ وہاں کے فرشتے خادموں کی طرح آپ کی بارگاہ میں حاضر رہتے ہیں اور آپ کے سپاہیوں کی طرح آپ کے دشمنوں سے لڑتے ہیں اور آسمانوں میں کوئی چیز ایسی نہیں ہے جو آپ کی نبوت و رسالت سے واقف نہ ہو اور آپ کے حکم سے اِنحراف کرے۔( روح البیان، الم نشرح، تحت الآیۃ: ۱۱، ۱۰ / ۴۶۵، الکلام الاوضح فی تفسیر الم نشرح، ص۱۴، ملتقطاً)

اعلیٰ حضرت رَحْمَۃُ اللّٰہِ تَعَالٰی عَلَیْہِ اللّٰہ تعالیٰ کے حبیب صَلَّی اللّٰہُ تَعَالٰی عَلَیْہِ وَاٰلِہٖ وَسَلَّمَ کی شان بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں :

اصالتِ کُل، امامتِ کل، سیادتِ کل، امارتِ کل

حکومتِ کل ،ولایتِ کل ،خدا کے یہاں تمہارے لئے

فرشتے خِدَم رسول حِشم تمامِ امم غُلامِ کرم

وجود و عدم حدوث و قِدم جہاں میں عیاں تمہارے لئے

یہ طور کجا سپہر تو کیا کہ عرشِ عُلا بھی دور رہا

جہت سے ورا وصال ملا یہ رفعتِ شاں تمہارے لئے

مفتی نعیم الدین مراد آبادی رَحْمَۃُاللّٰہِ تَعَالٰی عَلَیْہِ اس آیت کی تفسیر میں لکھتے ہیں ’’یعنی اے حبیب! صَلَّی اللّٰہُ تَعَالٰی عَلَیْہِ وَاٰلِہ وَ سَلَّمَ، ہم نے آپ کی خاطر آپ کے سینۂ اقدس کو ہدایت ، معرفت،نصیحت، نبوت اور علم وحکمت کے لئے کشادہ اور وسیع کر دیا یہاں تک کہ عالَمِ غیب اور عالَمِ شہادت اس کی وسعت میں سما گئے اور جسمانی تعلقات روحانی اَنوار کے لئے مانع نہ ہوسکے اور علومِ لدُنّیہ ، حکمِ الہٰیہ ، معارفِ ربّانیہ اور حقائقِ رحمانیہ آپ کے سینۂ پاک میں جلوہ نُما ہوئے۔ بعض مفسرین کے نزدیک اس آیت میں ظاہری طور پر سینۂ مبارک کا کھلنا مراد ہے ۔اَحادیث میں مذکور ہے کہ ظاہری طور پر نبی کریم صَلَّی اللّٰہُ تَعَالٰی عَلَیْہِ وَاٰلِہ وَ سَلَّمَ کے سینۂ مبارک کا کھلنا بھی بار ہا ہوا ،جیسے عمر مبارک کی ابتداء میں سینۂ اَقدس کھلا ، نزولِ وحی کی ابتداء کے وقت اور شبِ معراج سینہ مبارک کھلا اور اس کی شکل یہ تھی کہ حضرت جبریل امین عَلَیْہِ السَّلَام نے سینۂ پاک کو چاک کرکے قلب مبارک نکالا اور زریں طَشت میں آبِ زمزم سے غسل دیا اور نور و حکمت سے بھر کر اس کو اس کی جگہ پر رکھ دیا۔(خزائن العرفان، الم نشرح ، تحت الآیۃ:۱، ص ۱۱۱۰، خازن ، الم نشرح ، تحت الآیۃ: ۱، ۴ / ۳۸۸، روح البیان، الم نشرح ، تحت الآیۃ:۱، ۱۰ / ۴۶۱-۴۶۲، ملتقطاً)

آیت ’’ اَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ‘‘ سے حاصل ہونے والی معلومات:

اس سے دو باتیں معلوم ہوئیں :

(1)…دنیا کی حقارت اور آخرت کے کمال کے علم سے سینے کا کھل جانا اللّٰہ تعالیٰ کی بہت بڑی نعمت ہے۔ایک اور مقام پر اللّٰہ تعالیٰ ارشاد فرماتا ہے:

’’فَمَنْ یُّرِدِ اللّٰهُ اَنْ یَّهْدِیَهٗ یَشْرَحْ صَدْرَهٗ لِلْاِسْلَامِۚ-وَ مَنْ یُّرِدْ اَنْ یُّضِلَّهٗ یَجْعَلْ صَدْرَهٗ ضَیِّقًا حَرَجًا كَاَنَّمَا یَصَّعَّدُ فِی السَّمَآءِ ‘‘(انعام:۱۲۵)

ترجمۂ کنزُالعِرفان: اور جسے اللّٰہ ہدایت دینا چاہتا ہے تو اس کا سینہ اسلام کے لیے کھول دیتا ہے اور جسے گمراہ کرنا چاہتا ہے اس کا سینہ تنگ ،بہت ہی تنگ کردیتا ہے گویا کہ وہ زبردستی آسمان پر چڑھ رہا ہے۔

اورحضرت عبد اللّٰہ بن مسعود رَضِیَ اللّٰہُ تَعَالٰی عَنْہُ فرماتے ہیں ’’ تاجدارِ رسالت صَلَّی اللّٰہُ تَعَالٰی عَلَیْہِ وَاٰلِہ وَ سَلَّمَ نے یہ آیت تلاوت فرمائی تو صحابہ ٔکرام رَضِیَ اللّٰہُ تَعَالٰی عَنْہُمْ نے عرض کی: اس کھولنے سے کیا مراد ہے؟ارشاد فرمایا:’’ اس سے مراد وہ نور ہے جو مومن کے دل میں ڈالا جاتا ہے جس سے اس کا دل کھل جاتا ہے۔عرض کی گئی: کیا اس کی کوئی نشانی ہے جس سے اس کی پہچان ہو سکے؟ارشاد فرمایا:’’ہاں ،(ا س کی تین علامتیں ہیں )
(1)آخرت کی طرف رغبت
(2) دنیا سے نفرت ،
(3) موت سے پہلے آخرت کی تیاری۔( مصنف ابن ابی شیبہ، کتاب الزہد، ما ذکر عن نبیّنا صلی اللّٰہ علیہ وسلم فی الزہد ، ۸ / ۱۲۶، الحدیث: ۱۴)

(2)… حضورِ اَقدس صَلَّی اللّٰہُ تَعَالٰی عَلَیْہِ وَاٰلِہ وَ سَلَّمَ اللّٰہ تعالیٰ کے ایسے حبیب ہیں کہ اللّٰہ تعالیٰ نے بن مانگے ان کا مقدس سینہ ہدایت اور معرفت کے لئے کھول کر انہیں یہ نعمت عطا کر دی۔

 عشق الہی اور تصوف کا پہلا درجہ شریعت ہے اس کا عالم ناسوت  ہے عالم ناسوت کو عالم حیواناتی کہتے ہیں کیونکہ اس کا فعل حواس خمسہ سے ہے جیسے کھانا ،پینا ،سونا، سونگھنا ،دیکھنا ،سننا وغیرہ جبکہ شریعت کے علم کو علم  شریعت کہتے ہیں کیونکہ شریعت سے اوامر و نواہی ،حلال اور حرام فرض ،واجب، مستحب، مکروہ، جائز اور ناجائز اور سزا و جزا کا ایک جامعہ نظام استوار ہوتا ہے اور شریعت ثواب و عذاب، حساب و کتاب کا علم ہے اور شریعت کے اعمال دین کے اندر ظاہری ڈھانچے اور جسم کی حیثیت رکھتے ہیں جبکہ مقام شریعت میں جو طالب یا کوئی انسان ہوتا ہے اس کے روح کو روح جسمانی کا نام دیا جاتا ہے اور شریعت کے اس مقام میں کثرت ذکر سے طالب کے روح پر جو تجلیات نازل ہوتی ہیں انہیں آثار کہتے ہیں۔

 طالب جب شریعت میں ترقی کرتا ہے تو طریقت میں وہ منتقل ہو جاتا ہے  طریقت  کا عالم ملکوت ہے عالم ملکوت یہ عالم مثال مختص ہے ملائکہ، ارواح اور نفوس قدسیہ کے لیے اور یہ عالم ناسوت سے ترقی کے بعد آتا ہے اور اس کا علم طریقت ہے ۔ طریقت کا علم شریعت کے علم سے اگلا درجہ ہے کیونکہ شریعت کے علم میں سالک اپنے ظاہر کو سنوارتا ہے مگر علم طریقت میں سالک اپنے باطن پر خصوصی توجہ دیتا ہے جیسا کہ صبر و شکر ،رضا و تسلیم ،تفویض و توکل، نفس کی پاکیزگی اور اخلاص وغیرہ

کچھ لوگ شریعت اور طریقت کو جدا جدا اور ان کے درمیان اختلاف سمجھتے ہیں ، شریعت اور طریقت متضاد نہیں بلکہ دونوں ایک دوسرے کے معاونت کا باعث بنتے ہیں جبکہ ایک کی تکمیل دوسرے سے ہوتی ہے اب طریقت میں سالک کا روح   جسےروح نورانی کہتے ہیں یعنی وہ جسمانی سے ترقی کر کے نورانی بن جاتا ہے اور اس مقام میں  روح پر تجلیات پڑتی ہیں انہیں تجلی افعال کہتے ہیں۔

سالک کے قلب پر غیب سے جو انوار منکشف ہوتے ہیں اس کو تجلی کہتے ہیں اگر تجلی کا سرچشمہ ذات الہی ہو اور صفات الہیہ میں سے کسی صفت کا واسطہ بیج نہ ہو تو اسے تجلی ذات کہتے ہیں اور اگر تجلی کا منبع حق تعالی کی صفات میں سے کوئی ایک صفت ہو تو اسے تجلیات صفات کہتے ہیں اور اگر تجلی کی اصل افعال الہی میں سے کوئی فعل ہو تو اسے تجلی افعال کہا جاتا ہے ۔

طریقت سے اگلا مقام معرفت ہے اسے عالم جبروت کہتے ہیں عالم جبروت عالم ارواح ہے اور اس کا فعل صفات حمیدہ ہے جیسے ذوق ،شوق ،طلب، وجد  سکر سہو اور محو وغیرہ یہ مرتبہ وحدت اور مرتبہ صفات ہے جبکہ مقام معرفت کا علم معرفت ہے یہاں پہنچ کر طالب صرف یہ پہچان کرتا ہے کہ میں کیا ہوں؟ کون ہوں ؟میرا رب کون ہے ؟یعنی یہاں انسان اپنی ذات میں غور و فکر کا علم سیکھتا ہے اور باقی ہر علم کو وہ خیر باد کہہ دیتا ہے جبکہ یہاں روح کو روح سلطانی کا نام دیا جاتا ہے اور اس مقام پر جو روح پر تجلی پڑتی ہے اسے تجلی صفات کہتے ہیں یعنی یہاں روح پر اللہ تعالی کی صفاتی نام کی تجلی وارد ہوتی ہے

اگلا مقام  حقیقت کا ہے حقیقت سب سے بھاری اور اہم مقام ہے اس کا  عالم لاہوت ہے  عالم لاہوت بے نشان ہے اپنے آپ سے قطع تعلق کرتا ہے کیونکہ اس کا تعلق عالم امر سے ہے اور اسی کو لامکان بھی کہتے ہیں یہاں پر نہ گفتگو ہے اور نہ ہی جستجو ہے نہ ہجر ہے نہ فراق ہے نہ منزل ہے نہ مقصد ہے نہ دن ہے نہ رات ہے اور نہ ہی یہاں موت ہے اور نہ ہی یہاں حیات ہے فرمان الہی ہے

وَ اَنَّ اِلٰى رَبِّكَ الْمُنْتَهٰى  اور یہ کہ بے شک تمہارے رب ہی کی طرف انتہا ہے

 یہاں انسان کامل کے علاوہ کوئی داخل نہیں ہو سکتا جبکہ اس کے علم کو علم حقیقت کہتے ہیں کیونکہ اس علم کا تعلق حق الیقین سے ہے یہاں پر فنا کا نہیں بقا اور حقیقت کا تذکرہ ہوتا ہے جبکہ مقام حقیقت میں جب طالب پہنچتا ہے تو اس کی روح کو روح قدسی کا نام دیا جاتا ہے کیونکہ اس روح کا وطن عالم لاہوت ہے اور اسے حقیقت انسانیہ بھی کہا جاتا ہے اس مقام پر روح بلاواسطہ  حق تعالی کی ذات کی تجلیات وصول کرتی ہے جو ما سوائے اللہ ہر چیز کو جلا کر راکھ کر دیتی ہیں

 ایک طالب اپنے رفیق یعنی مرشد کامل کے علاوہ ان چاروں مقامات تک پہنچنا تو دور ان کو سمجھ بھی نہیں سکتا اس کے ذہن میں یہ چاروں مقامات آ بھی نہیں سکتے کیونکہ ان چاروں مقامات کی تہہ تک پہنچنے کا تعلق علم سے ہے  جو مرشد کامل کے پاس ہوتا ہے دراصل مرشد کامل طالب کو پہلے مقام میں پہنچانے کے لیے زبان سے علم پہنچاتا ہے کیونکہ شریعت کا علم زبان سے حاصل ہوتا ہے پھر طالب ریاضت  کرتا ہے جبکہ طریقت کا علم یہ مرشد طالب کو نظر سے پہنچاتا ہے کیونکہ طریقت نظر سے حاصل ہوتی ہے اور جو مقام حقیقت ہے اس کی سمجھ اور اس کا علم مرشد طالب کو قلب سے طے کرواتا ہے یعنی قلب میں تاثیر اور قرار منتقل کر کے پھر اسے ذکر قلب عطا کرتا ہے اور پھر قلب کے ذریعے ہی وہ طریقت کا علم سیکھتا ہے اور اس کی تہہ تک پہنچتا ہے جبکہ معرفت کا علم اس کا مغز اور اس کی تہہ مرشد کامل طالب کو روح کے ذریعے پہنچاتا ہے کیونکہ اس کا تعلق روح سے حاصل ہوتا ہے

اس وجہ سے کہا گیا کہ شریعت درخت کی مثل ہے طریقت اس کی شاخیں ہیں معرفت اس کے پتے ہیں اور حقیقت اس کا پھل ہے ۔ علم شریعت ایک شرف ہے طریقت ایک حرف ہے جس میں مشاہدہ حق ہے اور معرفت مرتبہ حق الیقین ہے

 شریعت دارالسلطنت شاہ ہے، طریقت کو شریعت سے ہی راہ ہے اور حقیقت کی طریقت سے ہی حق پر نگاہ ہے اور معرفت برائے حقیقت محرم سر اسرار الہ ہے ۔

 ان چاروں درجوں کا جو بادشاہ ہے اسے شریعت کہتے ہیں کیونکہ شریعت سے ہی طریقت حقیقت اور معرفت کے فیض پھوٹتے ہیں اور طالب حق کو پہلے مقام شریعت پر خاص توجہ مرکوز رکھنی چاہیے اور سستی نہیں کرنی چاہیے

 جو آدمی شریعت کے دائرے سے باہر قدم رکھتا ہے وہ استدراج کا شکار ہو جاتا ہے ۔ استدراج ایک نفسانی اور شیطانی علم ہے جس میں طالب کو کشف و کرامات دکھائے جاتے ہیں  یہ سراسر گناہ ہے کیونکہ باطن کی ہر راہ اور ہر مقام شریعت سے ہی نکلتا ہے  اور شریعت میں ہی واپس آتا ہے جیسا کہ حدیث شریف میں آیا ہے کہ انتہا ابتدا کی طرف لوٹ آنے کا نام ہے اور شریعت کا شرف قرآن سے ہے اور قرآن کا شرف اسم اللہ ہے لہذا کوئی بھی چیز شریعت اور قرآن اور اس میں اللہ سے باہر نہیں ہے

 جان لے شریعت قال ہے طریقت افعال ہے حقیقت احوال ہے اور معرفت  وصال ہے

 ہر مقام سے دوسرے مقام پر پہنچنے کے لیے طالب مولا کو ہزاروں حجابات سے گزرنا پڑتا ہے اور ان چاروں مقامات کے درمیان جو حجابات ہیں  شریعت اور طریقت کے درمیان غیر ماسوا اللہ کے 70 ہزار حجابات اکبر ہیں جن میں سب سے بڑا حجاب وہ علم ہے جو تکبر اور ہوا کا سرچشمہ ہے

 انسان جب تک تکبر اور ہوا سے پاک نہیں ہو جاتا وہ مقام طریقت تک نہیں پہنچ سکتا اسی طرح طریقت اور حقیقت کے درمیان بھی کشف و کرامات کے 70 ہزار حجابات اکبر ہیں کاش کہ یہ ان لوگوں کو علم ہو جائے جو کشف و کرامات میں دلچسپی رکھتے ہیں یا اس مرشد کی تلاش میں رہتے ہیں جو کشف و کرامات والا ہوتا ہے

جب تک انسان کشف اور کرامات سے دستبردار نہیں ہو جاتا وہ حقیقت حق تک ہرگز نہیں پہنچ سکتا اور اسی طرح حقیقت اور معرفت کے درمیان 70 ہزار صفاتی حجابات اکبر ہیں اور جب تک عارف عارفیت لباس معرفت سے جان چھڑا نہیں لیتا وہ ہرگز مقام غرق نور اللہ میں نہیں پہنچ سکتا اور مقام غرق نور اللہ اور مقام حی القیوم اللہ کے درمیان 70 ہزار حجابات اکبر ہیں لہذا جب تک انسان اپنے جسم کو اسم اللہ کے تصور اور تصرف میں غرق نہیں کر دیتا وہ ہرگز بقا باللہ نہیں ہو سکتا اور نہ ہی وہ حیات دو جہاں سے سرفراز ہو سکتا ہے کیونکہ اس مقام کو نعمت الہیہ کا مقام کہا گیا ہے جس کے متعلق فرمایا گیا ہے کہ صراط الذین انعمت علیہم ان لوگوں کی راہ پر چلا جن پر تیرا انعام نازل ہوا

 جب طالب مولا مقام شریعت پر ہو تو اس کے لیے شرائط یہ ہیں کہ وہ شیطان کے شر کے خلاف چلے معرفت کا حکم دے اللہ تعالی کی نافرمانی کرنے سے شرم کرے حلال کھائے سچ بولے صغیرہ اور کبیرہ گناہوں سے اجتناب کرے علم دانش حاصل کرے اور اپنے ارد گرد فرض واجب سنت اور مستحب کے چار حصار قائم کرے اور اس قلعے کے درمیان اللہ تعالی کی توفیق کو اپنا ساتھی بنا کر عبادت کرے اور جب وہ ترقی کر کے مقام طریقت پر پہنچ جائے تو اس کے لیے شرط شطاری ہے اس سے مراد تیز رفتاری ہے یعنی جس طرح شہباز کی پرواز کہ ادھر اڑا اور ادھر اپنے مطلوب کو حاصل کر لیا

 مقام حقیقت میں شرط دلداری ہے اللہ کے سوا کچھ موجود نہیں جو کچھ ہو رہا ہے اسی کی طرف سے ہے کہ خیر اور شر اللہ ہی کی طرف سے ہے اللہ کی مخلوق کے لیے خیر حضرت محمد صلی اللہ علیہ والہ وسلم ہیں اور شر شیطان ہے اگے انسان پر منحصر ہے کہ وہ کس کی خواہش رکھتا ہے اور مقام معرفت میں غم خواری ہے معرفت کی شرط یہ ہے کہ جو جتنا بڑا عارف ہوتا ہے وہ اتنا ہی بڑا عاجز ہوتا ہے

 جو آدمی ان چاروں مقامات کی حقیقت نہیں جانتا وہ بیل اور گدھے کی مثل ہے اور وہ فقر اور تصوف سے بے خبر ہے۔

 اللہ تعالی تک پہنچنے کے سفر میں جب طالب ابتدائی زینہ پر قدم رکھتا ہے تو اسے صرف یہ معلوم ہوتا ہے کہ خدا ہے لیکن وہ اس کی ذات اور صفات سے قطعی طور پر لاعلم ہوتا ہے پھر وہ ظاہری عبادات کے ذریعے اس کی صفات کے متعلق جاننا شروع کر دیتا ہے جب طالب شریعت پر ذوق و شوق سے عمل کر کے ترقی کرتے ہوئے مقام طریقت پر پہنچتا ہے تو اس میں اسے بے حد حسین ذات کے قرب اور دیدار کی طلب پیدا ہوتی ہے اور وہ اس کی جانب بے اختیاربڑھتا ہے آگے بڑھتے بڑھتے جب وہ حقیقت اور معرفت کے مقام پر آتا ہے تو طالب بظاہر اس دنیا میں ہوتا ہے لیکن باطن میں وہ ہر وقت محبوب حقیقی کی یاد میں مگن رہتا ہے جس کی وجہ سے باقی خیالات اور تمام تصاویریں دھندلی ہونے لگتی ہیں اور محبوب کی تصویر واضح ہونے لگتی ہے ۔

 اللہ تعالی کے پسندیدہ لوگوں میں شامل ہونے کے لیے اور اللہ تعالی کا قرب اور وصال پانے کے لیے شریعت طریقت حقیقت اور معرفت کی تمام منازل کو طے کرنا ضروری ہے کسی ایک مقام پر ٹھہر جانا نقصان دہ ہے  جس طرح پانی اگر ایک جگہ ٹھہر جائے تو گندا اور بدبودار ہو جاتا ہے اسی طرح روح بھی اگر کسی ایک مقام پر رک جائے تو نفس اور شیطان کے شکنجے میں پھنس جاتی ہے آخر میں دعا ہے کہ اللہ تعالی ہم سب کو شریعت طریقت معرفت اور حقیقت کی سمجھ اور اس کی تہہ تک پہنچنے کی توفیق عطا فرمائے 

عماء صوفیاء کی اصطلاح میں ایک بنیادی اور انتہائی لطیف مفہوم رکھتی ہے، جو ذاتِ الٰہی کی ازلی اور غیرمخلوق حقیقت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ یہ لفظ عربی زبان کے مادہ “ع م و” سے نکلا ہے، جس کا عام معنی “اندھیرا”، “غیر مرئی”، یا “پوشیدگی” ہے۔ لیکن تصوف کے تناظر میں اسے “اللہ کی ذات کا وہ مقامِ غیب” سمجھا جاتا ہے جو تمام مخلوقات، وجود، اور حتیٰ کہ زمان و مکان سے بھی ماورا اور پوشیدہ ہے۔

عماء کے بنیادی پہلو

1. ذاتِ باری تعالیٰ کا مطلق غیب

عماء کو “لا تعیّن” (عدم تعین) کی حالت سے تعبیر کیا جاتا ہے، یعنی وہ مقام جہاں ذاتِ الٰہی کسی بھی صفت، شکل، یا حد سے ماورا ہے۔ یہ وہ “اولین حقیقت” ہے جہاں نہ کوئی مخلوق تھی، نہ کائنات، نہ نور، نہ ظلمت۔ صوفیاء اسے “قبل الکائنات” کی حالت قرار دیتے ہیں، جیسے حدیث قدسی میں آیا ہے: “کُنْتُ کَنْزًا مَخْفِيًّا فَأَحْبَبْتُ أَنْ أُعْرَفَ فَخَلَقْتُ الْخَلْقَ” (میں ایک پوشیدہ خزانہ تھا، پھر میں نے چاہا کہ پہچانا جاؤں، سو میں نے مخلوق کو پیدا کیا)۔ یہاں “پوشیدہ خزانہ” عماء کی طرف کنایہ ہے۔ گویا حقیقت مطلق اور غیب مطلق کا نام عماء ہے

2. فنا فی اللہ کا مقام

صوفی سلوک میں جب سالک اپنی انا کو فنا کر دیتا ہے اور ذاتِ الٰہی میں گم ہو جاتا ہے، تو اسے “عماء کے سمندر میں غرق ہونا” کہا جاتا ہے۔ یہ وہ مقام ہے جہاں سالک کو اپنی ذات کا احساس باقی نہیں رہتا، بلکہ وہ اللہ کی ذات کے ساتھ اتحاد (وحدت الوجود نہیں، بلکہ وحدت الشہود) محسوس کرتا ہے۔

3. تخلیق کا مبدا

بعض صوفیاء کے نزدیک عماء وہ “ابدی بادل” یا “غیر متعین ہیولٰی” ہے جس سے اللہ تعالیٰ نے کائنات کو ظہور بخشا۔ یہ نظریہ افلاطونی فلسفہ کے “عالمِ مُثُل” سے مشابہت رکھتا ہے، لیکن صوفیاء اسے خالصتاً قرآنی تصور “کُنْ فَیَکُونُ” (ہو جا تو وہ ہو جاتا ہے) سے جوڑتے ہیں۔
4. یہ ذات الٰہی کی وہ حالت ہے جہاں سے اسماء و صفات کا ظہور شروع ہوتا ہے۔
5. بعض صوفیا کے مطابق عماء “تعین اول” ہے جو تمام تخلیق کا منبع ہے۔
6. عماء کو اکثر “نفس رحمانی” (خدا کی نفس یا سانس) سے بھی تعبیر کیا جاتا ہے، جس سے تمام مخلوقات کا وجود وابستہ ہے۔
عماء کا تصور ایک حدیث پر مبنی ہے جس میں رسول اللہ ﷺ سے پوچھا گیا: “أَيْنَ كَانَ رَبُّنَا قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ خَلْقَهُ؟” (ہمارا رب مخلوقات کی تخلیق سے پہلے کہاں تھا؟) آپ ﷺ نے فرمایا: “كَانَ فِي عَمَاءٍ مَا تَحْتَهُ هَوَاءٌ وَمَا فَوْقَهُ هَوَاءٌ” وہ عماء(ابر رقیق)میں تھا، اس کے اوپر ہوا تھی اور اس کے نیچے بھی ہوا تھی۔
پس اس حدیث شریف سے ثابت ہے کہ تمام مخلوقات کو پیدا کرنے سے پہلے اللہ تعالی عماء میں تھا اب صرف عماء کی حقیقت سمجھنے کی ضرورت ہے سو مقبول خالق کونین امام حسین اس حدیث شریف میں لفظ عماء کی تفسیر ایسے احسن طریقے سے بیان فرماتے ہیں جو انہی کے شایان شان ہے آپ نے فرمایا کہ مرتبہ عماء برزخ انسانی ہے چنانچہ حضرت امام عالی مقام علیہ الصلاۃ والسلام اپنی کتاب مرآت العارفین میں صفحہ 38 پر فرماتے ہیں
یعنی برزخ انسانی تنزل ربانی کا مرتبہ ہے تاکہ رب اس مرتبہ میں صفات عبودیت سے متصف ہو اور ارتفاع عبد کا مقام ہے تاکہ بندہ اس مرتبہ میں صفات ربانی سے متصف ہو پس یہی برزخ انسانی مرتبہ عماء ہے جس کا حدیث مشہور میں ذکر ہے اور اس کلام پاک کی شرح جلا ء المرآت کے صفحہ 191 پر ہے کہ عماء کا معنی ابر رقیق ہے اور اس مرتبہ یعنی برزخی انسانی کو عماء اس واسطے کہا گیا ہے کہ اس میں اور ابر رقیق میں مناسبت تامہ ہے کیونکہ ابر رقیق آفتاب کا حاجب(پردہ) نہیں ہوتا اس طرح یہ مرتبہ اپنی کثرت سے وحدت کا حاجب نہیں ہے اس لیے کہ یہاں کثرت حقیقی نہیں ہے بلکہ محض اعتباری ہے اور چونکہ انسان کامل با اعتبار جامعیت کاملہ مرتبہ عمائیہ کے مشابہ ہے اس لیے حضرت انسان کامل صلی اللہ علیہ وسلم کو عماء کہتے ہیں۔
پس اس کلام الامام امام الکلام سے اظہر من الشمس عیاں ہیں کہ اللہ تعالی مخلوقات کے پیدا کرنے سے پہلے مرتبہ عماء یعنی برزخ کبری انسان کامل محمد مصطفی صلی اللہ علیہ وسلم کی ذات اقدس میں تھا
اور عماء کے نیچے اور اوپر ہوا ہونے سے حق اور خلق کی طرف اشارہ ہے یعنی برزخ جامع حضرت انسان کامل صلی اللہ علیہ وسلم کی جہت اعلی حق اور جہت اسفل خلق ہے پس آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم حقیقت کے اعتبار سے حق اور صورت کے لحاظ سے خلق ہیں پس آپ ہی حق اور آپ ہی خلق ہیں صلی اللہ علیہ وسلم ۔
حضرت امام حسین ابن علی علیہ الصلاۃ والسلام سے زیادہ عماء کی حقیقت کوئی کیا سمجھے گا اور اس سے واضح تر کیا سمجھایا جائے گا ۔اللّٰهُمَّ ارْزُقْنَا فَهْمَ هٰذَا الْمَقَامِ بِحُرْمَةِ النَّبِيِّ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ
ایسے ہی حضرت شیخ الاکبر محی الدین ابن عربی رضی اللہ تعالی عنہ اس راز کو عجیب انداز میں بیان فرماتے ہیں چنانچہ فتوحات مکیہ کے باب 358 میں صفحہ 266 پر قول تعالی كُنْتُ كَنْزًا مَخْفِيًّاکی شرح میں فرمایا
فَجَعَلَ نَفْسَهُ كَنْزًا وَالْكَنْزُ لَا يَكُونُ إِلَّا مُکْتَزًِا فِي شَيْءٍ، فَلَمْ يَكُنْ كَنْزُ الْحَقِّ نَفْسَهُ إِلَّا فِي صُورَةِ الْإِنْسَانِ الْكَامِلِ فِي شَبِيهِهِ وَثُبُوتِهِ وَنَطْقِهِ، ھُنَاکَ كَانَ الْحَقُّ مَکْزُونًا فَلَمَّا كَسَا الْحَقُّ الْإِنْسَانَ ثَوْبَ َشِيبَتِهِ لِلْوُجُودِ ظَهَرَ الْكَنْزُ بِظُهُورِهِ فَعَرَفَهُ الْإِنْسَانُ الْكَامِلُ بِوُجُودِهِ
یعنی اللہ تعالی فرماتا ہے کہ میں ایک پوشیدہ خزانہ تھا اس حدیث قدسی میں اللہ تعالی نے اپنی ذات کو خزانہ فرمایا ہے اور خزانہ کسی شے میں مخزون ہوتا ہے پس ذات حق کا خزانہ انسان کامل کی صورت میں علم الہی میں اس کی مشیت ثبوتی کے وقت مخفی تھا پس ذات الہی کا خزانہ انسان کامل میں مخزن مخزون تھا پھر جب اللہ تعالی نے انسان کامل کو مشیت وجودی کا لباس پہنایا تو انسان کا عمل کے ظہور سے وہ خزانہ ظاہر ہو گیا پس انسان کامل نے ذات الہی کو اپنے وجود سے پہچانا ۔
اس کلام فیض نظام سے بھی روشن روز روشن کی طرح ظاہر ہے کہ اللہ تعالی تمام مخلوقات کو کن کے ساتھ پیدا کرنے سے پہلے محمد پاک صلی اللہ علیہ وسلم کی ذات میں مخفی تھا کیونکہ آپ کا نور قدیم اور آپ کا فرمان أَنَا أَحْمَدُ بِلَا مِيمٍ ہے عَلَيْهِ وَآلِهِ أَفْضَلُ الصَّلَوَاتِ وَأَكْمَلُ التَّحِيَّاتِ

بسم الله الرحمن الرحيم
نحمده و نصلی ونسلم على رسوله المختار و على آله واصحابه الاطهار

اہلسنت کا صحابہ کے متعلق عقیدہ

ا الان الا الله این کرام علیم اعوان و غیره
مسلمانوں کا سواد اعظم یعنی بڑا گروہ اہل سنت و جماعت کہلاتا ہے اس گروہ کا وہی مذہب ہے جو تمام صحابہ کرام و ائمہ عظام کا تھا اسی میں حضرت علی اور دوسرےتمام امام (جنہیں عرف عام میں بارہ امام کہتے ہیں) بھی شامل ہیں اگرچہ اہل تشیع کھینچ تان کر ا نکو تقیہ کا پابند بناتے ہیں مگر حقیقت چھپی نہیں رہ سکتی ۔ خدا نے غلبہ اور کامیابی اسی گروہ کی قسمت میں لکھی ہے ۔ حضرت علی کا نہج البلاغۃمیں صاف حکم منقول ہے کہ سواد اعظم کولازم پکڑو کیوں کہ اللہ کا ہاتھ جماعت پر ہوتا ہے اور جو جماعت سے الگ ہو جاتا ہے وہ شیطان کے حصہ میں اسی طرح آجاتا ہے جس طرح گلہ سے الگ ہوئی ہوئی بکری بھیڑیئے کا لقمہ بن جاتی ہے

سواد اعظم

الحمد للہ کہ بمطابق ارشاد حضرت علی کرم اللہ وجہہ ہم اہل سنت و الجماعت سواد اعظم میں داخل ہیں اور ہم پر شیطان تسلط نہیں پاسکتا۔
اہل سنت و الجماعت کو صحابہ کرام کی نسبت جو ان کا مذہب ہے وہ ذہن نشین رکھنا چاہئیے اوروہ یہ ہے کہ
(1) رسول اللہ ﷺ کے اصحاب رضی اللہ عنھم ساری امت سے بلند مرتبہ ہیں
(2) ان صحابہ سے چاروں خلفاء حضرت ابو بکر صدیق حضرت عمر فاروق حضرت عثمان غنی اور حضرت علی شیر خدا رضی اللہ عنھم افضل ہیں۔ اور ان کی فضیلت خلافت کی ترتیب سے ہے یعنی اول درجہ پر حضرت صدیق اور چوتھے درجہ پر حضرت علی رضی اللہ عنھما
(3) پھر ان کے بعد باقی چھ اصحاب عشرہ مبشرہ افضل ہیں عشرہ مبشرہ ان دس اصحاب کو کہتے ہیں جن کی نسبت حضور ﷺ نے بارہا فرمایا ہے کہ وہ قطعی جنتی ہیں اور وہ رسول اللہ کے چاروں یار(چار خلفاء) اور طلحہ ، زبیر، ابو عبیدہ بن جراح ، عبد الرحمن بن عوف ، سعد بن ابی وقاص اور سعید بن زید رضی اللہ عنھم ہیں ۔
(4) پھر وہ اصحاب افضل ہیں جو غزوہ بدر میں شریک تھے۔
(5) پھر وہ جو احد کے جہاد میں شامل ہوئے
(6) پھر وہ جو بیعت رضوان میں شامل و داخل تھے
(7) خلافت راشدہ کی میعاد تیس سال ہے اور اس کے بعد اسلامی بادشاہی اور امارت کا دور دورہ ہے
(8) ہمیں تمام اصحاب کرام کا ذکر ہمیشہ ہمیشہ نیکی ہی سے کرنا چاہیئے
(9) کسی اہل قبلہ مسلمان کو کافر نہیں کہنا چاہیئے۔ مگر اس وقت جب وہ ارکان دین کا منکر ہو یعنی یہ کہے کہ میں فلاں رکن اسلام کو نہیں مانتا یا میں شریعت پر نہیں چلتا اگر کوئی شخص شراب پیئے ۔ زنا کرے یا چوری کرے تو وہ فاسق وگناہگار ہے کافر نہیں ۔
(10) حضرت معاویہ رضی اللہ عنہ یقینا رسول اللہﷺ کے صحابی تھے اس لئے سنی مسلمانوں کو اپنے عقیدہ کی رو سے ان کا ہمیشہ ذکر خیر ہی کرنا چاہیئے ۔ زید کے متعلق حضرت امام ابوحنیفہ رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ سکوت اور توقف کرنا چاہیے نہ اس کو کافر کہا جائے نہ اس پر لعن طعن کیا جائے؛ بلکہ اس کے امر کو خدا تعالیٰ کے حوالہ کردینا چاہیے۔ کسی کو نام لے کر لعنت کرنا مسلمانوں کے لئے حرام ہے ہاں لعنت اللہ علی الظالمین – لعنت الله علی الکاذبین کہنا جائز ہے مگر اس سے کوئی ثو اب حاصل نہیں ہوتا۔ مسلمانوں کو حصول ثواب کی ہمیشہ کوشش کر تی چاہیے اور فضولیات میں وقت نہیں ضائع کرنا چاہیے

تمام صحابہ یعنی مہاجرین و انصار و اہل بیت کرام علی سیدهم وعليهم الصلوة والسلام أن سب کے بارے میں اہل سنت و جماعت کا عقیدہ کیا ہے ؟
امام علامہ نجم الدين عمر بن محمد نسفی(م 537ھ) اہلسنت کے عقیدے کی کتاب عقائد نسفیہ میں فرماتے ہیں
یكف عن ذكر الصحابة الا بخير
صحابہ کے بارے میں تذکر ہ خیر کے علاوہ دل و زبان کو پاک رکھنا لازم ہے۔
پھر علامہ سعد الدين مسعود بن عمر الفتازانی (م791ھ) اس کی شرح میں فرماتے ہیں
لما ورد من الأحاديث الصحيحة في مناقبهم ووجوب الكف عن الطعن فيهم كقوله عليه السلام
‌لَا ‌تَسُبُّوا أَصْحَابِي، فَلَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ أَنْفَقَ مِثْلَ أُحُدٍ ذَهَبًا، مَا بَلَغَ مُدَّ أَحَدِهِمْ وَلَا نَصِيفَهُ(صحيح البخاري كتاب فضائل اصحاب النبی ، صحیح مسلم كتاب فضائل الصحابۃ)
کیونکہ صحابہ کی خوبی وفضائل میں احادیث صحیحہ وارد ہیں اور صحابہ پر طعن و اعتراض سے پر ہیز واجب فرمارہی ہیں۔ جیسے یہ ار شاد اقدس حضور سید عالم ﷺ كہ میرے صحابہ کو برا نہ کہو تم میں اگر کوئی احد پہاڑبرابرسونا خیرات کرے تو وہ میرے صحابہ کے ایک چوتھائی صاع(پیمانہ) کیا اس کے آدھے تصدق() کو بھی نہیں پہنچے گا۔
وكقوله عليه السلام اور یہ ار شا د پاک
أَكْرِمُوا ‌أَصْحَابِي؛ فَإِنَّهُمْ خِيَارُكُمْ (مشکوۃ)
میرے صحابہ کی عزت کرو تعظیم کرو کیونکہ وہ تمہارے نیک و برگزیدہ ہیں۔
اور یہ ارشاد پاک
اللهَ اللهَ فِي أَصْحَابِي، لَا تَتَّخِذُوهُمْ ‌غَرَضًا بَعْدِي، فَمَنْ أَحَبَّهُمْ فَبِحُبِّي أَحَبَّهُمْ، وَمَنْ أَبْغَضَهُمْ فَبِبُغْضِي أَبْغَضَهُمْ، وَمَنْ آذَاهُمْ فَقَدْ آذَانِي، وَمَنْ آذَانِي فَقَدْ آذَى اللهَ، وَمَنْ آذَى اللهَ فَيُوشِكُ أَنْ يَأْخُذَهُ(سنن الترمذی)
اللہ سے ڈرو اللہ سے ڈرو میرے اصحاب کے حق میں : انہیں نشانہ نہ بنالینا میرے بعد جو ان سے دوستی رکھتا ہے میری محبت کے سبب ان سے دوستی رکھتا ہے ، اور جوان سے کینہ رکھتا ہے وہ میرے بغض کے سبب ان سے بیر رکھتا ہے ، اور جس نے انہیں ایذاء دی اُس نے مجھے ایذاء دی اور جس نے مجھے ایذاء دی اُس نے اللہ کو ایذاء دی ، اور جس نے اللہ کو ایذار دی سوقریب ہے کہ اللہ اسے گرفتار کرے۔
اور ان سے پہلے پانچویں صدی ہجری کے مجدد امام حجۃ الاسلام ابو حامد محمد بن محمد غزالی قدس سره العالي (م 505ھ) اہلسنت کے عقیدے کی کتاب “قواعد العقائد میں فرماتے ہیں اور علامہ سید محمد بن محمد حسینی زبیدی معروف بہ مراکشی (م 1205ھ) اس کی شرح میں فرماتے ہیں کہ
( و اعتقاد اهل السنة والجماعة ) تزكية جميع الصحابة رضى الله عنهم وجوباً ، باثبات العدالة لكل منهم . و الكف عن الطعن فيهم والثناء عليهم كما اثني الله سبحانه وتعالى و اثني رسوله صلى الله عليه وسلم
اہلسنت و جماعت کا عقیدہ ہے تمام صحابہ کو پاکیزہ ماننا ، یعنی ہر ایک صحابی کو عادل یعنی احکام شرع کا پابند ماننا اور کسی صحابی پر اعتراض خیال میں نہ لانا ، اور تمام صحابہ کی تعریف کرنا ، جیسا کہ اللہ ورسول جل و علا و صلى الله تعالى عليه وعليهم وسلم نے آیات واحادیث میں ان کی تعریف بیان فرمائی
بخاری ومسلم میں حضرت ابو سعید رضی اللہ تعالی عنہ سے حدیث ہے فرمایا میرے آقا صلی اللہ تعالی علیہ وسلم نے کہ
میرے صحابہ کو برا نہ کہو
دارمی و ابن عدی کی حدیث ہے
أَصْحَابِي ‌كَالنُّجُومِ بِأَيِّهِمُ اقْتَدَيْتُمُ اهْتَدَيْتُمْ
میرے صحابہ تاروں کی مانند ہیں تم ان میں جس کسی کی پیروی کرو گے ہدایت پالوگے
ترمذی کی حدیث ہے
اللهَ اللهَ فِي أَصْحَابِي، لَا تَتَّخِذُوهُمْ ‌غَرَضًا بَعْدِي
اللہ سے ڈرو اللہ سے ڈرو میرے صحابہ کے بارے میں ، میرے بعد میرے صحابہ کو نشانہ اعتراض نہ بنالینا .
طبرانی کی حضرت ابن مسعود و حضرت ثوبان سے اور ابویعلی کی امیر المومنین فاروق اعظم رضی الله تعالى عنهم سے حدیث ہے
‌إِذَا ‌ذُكِرَ ‌أَصْحَابِي فَأَمْسِكُوا
جب میرے صحابہ کا تذکرہ ہو تو دل زبان کو سنبھالو ۔
حضرات صحابہ کے فضائل بکثرت ہیں۔ اور جو مسلمان اللہ و رسول کے فرمان کا تابعدار ہے اُس پر واجب ہے کہ تمام صحابہ کے لیے وہی شان و عظمت مانے جو عہد رسالت میں اُن کے لیے تھی۔(اتحاف السادۃ المتقین بشرح احیاء علوم الدین)
پھر یہ شارح سید ذی شرف حسینی نسب مسلمانوں کی اعلی درجہ کی خیر خواہی کرتے اور نہایت بالا اصولی بات پیش فرماتے ہیں کہ
اگر کوئی وحشتناک بات کسی نے نقل کر دی ہے تو جو اپنے سر میں دماغ رکھتا ہو وہ غور کرے کہ نقل کیسی ہے؟ ضعیف ہو تو اُسے مردود جانے ، اور ظاہر ہو اور ایک یا معدودے چند اُس کے راوی ہوں تو بھی وہ حضرات صحابہ کی اُس شان و عظمت پر اثر انداز نہیں ہوگی جو شان و عظمت تواتر سے معلوم ہے اور کتاب مجید کی آیتیں جس شان و عظمت کی گواہی دے رہی ہیں۔(اتحاف السادۃ المتقین بشرح احیاء علوم الدین)
اسی کی مثل شیخ محقق عبد الحق محدث دہلوی نےتكميل الايمان (ص96) میں فرمایا ، نیز علامہ جمال الدین محدث نے روضۃ الاحباب میں نیز احیاء العلوم ہی کے مثل یہ بیان امام علامہ قاضی عیاض مالکی (م 544ھ) نے اپنی مبارک کتاب

الشفاء کے آخر میں فرمایا اُس فصل میں جس کا عنوان دیا
وَسَبّ آل بَيْتِه وَأزْوَاجِه وَأصْحَابِه صلى الله عليه وسلم وَتَنقّصُهُم حَرَام ‌مَلْعُون فاعِلُه
حضور اقدس صلی الله تعالیٰ علیہ وسلم کے اہل بیت ازواج مطہرات اور صحابہ کو برا کہنا اور اُن حضرات کی بے ادبی کرنا حرام ہے ، جو ایسا کرے ملعون ہے۔(شفاء شریف 307/2)
اس مبارک کتاب کی شرح جو مشہور ہے علامہ شہاب الدین خفاجی (م1069ھ) اور علامہ ملاعلی قاری حنفی (م1014ھ) نے فرمائی ہے۔
نیز حجۃ الاسلام امام غزالی کا رسالہ قدسیہ” (یعنی کتاب قواعد العقائد کی فصل ثالث) ایک صوفی مشرب برادر دینی کو پڑھاتے وقت امام علامہ کمال الدین محمد معروف بہ ابن ہمام [م861ھ) نے جو اہم اضافات اور کافی توضیح وتسہیل کی جس سے ایک کتاب مستقل ہو گئی اور اس کا نام المسایرہ ہوا اُس میں بھی احیاء العلوم کے مثل بیان صحابہ ہے۔ اور اس مبارک کتاب کی شرح علامہ کمال ابن ابی شریف (م 906ھ) اور علامہ شیخ زین الدین قاسم حنفی (م 879ھ) نے فرمائی اور ان دونوں حضرات نے مسایرہ کا تذکرہ یوں کیا
كتاب المسايرة في العقائد المنجية في الآخرة تاليف شيخنا (مسايره مع شرح ص2)
کتاب مسایرہ ہمارے استاذ کی تصنیف جو اُن عقیدوں کے بیان میں ہے جو آخرت میں نجات دلانے والے ہیں
تو جسے فکر ہو۔
کہ ایک دن مرنا ہے اور تن تنہا اپنے رب کے حضور حاضر ہونا ہے وہ اُن بلند مرتبہ حضرات کے بارے میں باہوش رہے جو دین اسلام کے اولین ستون ہیں انہی نے یہ آخرت میں نجات دلانے والا عقیدہ اپنے آقا صلی اللہ تعالى عليه وعليہم وسلم کے ارشادات سے جان مان کر اپنی سرفروشانہ کوششوں سے اپنے بعد والوں کو پہنچایا۔ تو جان سے بڑھ کر عزیز یہ عقیدۂ حقہ آخرت کی ہمیشہ ہمیش زندگی کا سرمایہ جنہوں نے ہزاروں تکلیفیں جھیل کر پہنچایا اُن میں سے کسی کو ہدف ملامت و نشانہ اعتراض بنانا کیا یہی احسان شناسی کا تقاضا ہے؟ کچھ تو اللہ سے ڈرے کچھ تو اُن کے احسانوں کا خیال کرے کچھ تو اُن کے احسانوں کی قدر سمجھے ہفت کشور کی دولت وسلطنت بھی اُن کے احسانوں کے آگے کچھ نہیں کہ یہ آخر ایک دن فنا ہونے والی ہے اور انہوں نے جو احسان کیا وہ دولت جاودانی ہے۔
صاحب دل صاحب نظر عارف ربانی امام شعرانی اپنی کتاب یواقیت میں جو خصوصاً حضرات اولیاء و اصفیاء کا عقیدہ بیان فرمانے میں لکھی ہے فرماتے ہیں
و كيف يجوز الطعن في حملة ديننا و فیمن لم يأتنا خبر عن نبينا الا بواسطتهم ، فمن طعن في الصحابة فقد طعن في نفس دينه( اليواقيت والجواہر جلد 2ص 445)
اور کیسے اُن حضرات پر طعن روا ہوگا جو ہم تک ہمارا دین پہنچانے والے ہیں ہمیں اپنے آقا صلی اللہ تعالی علیہ وسلم سے جو کچھ پہنچا ہے انہی حضرات کے واسطے سے پہنچا ہے۔ لہذا جو صحابہ پر طعن کرے وہ خود اپنے دین پر طعن کرتا ہے۔
پھر جس کے دل میں اپنے آقا صلی اللہ تعالی علیہ وسلم کی عظمت ہے
بارگاہ رسالت میں حاضری کے شرف کو معمولی نہ جانے جس کے انوار نے صحابہ کے دلوں کو حق کا والہ وشیدا کر دیا اور دو شمع رسالت کے اولین فدائی ہوئے۔
نقلة الدين الباذلين انفسهم و اموالهم في نصرته المكرمین بصحبة خير البشر و محبته(شرح مقاصد للعلامہ التفتازانی ( 536/3)
وو دین کو اپنے بعد آنے والوں تک پہنچانے والے ، جنہوں نے دین کی مدد میں اپنا مال خرچ کیا اور اپنی جانیں قربان کیں ، پھر اُن . کی سعادت یہ کہ پیارے آقا صلی اللہ تعالیٰ علیہ وسلم کی صحبت اور مرتبہ صحابیت سے سرفراز اور محبت حضور کے شرف سے نہال
تو ان کے آپس میں اگر کچھ وہ ہوا جو سرسری بھی نظر میں نازیبا معلوم ہوتا ہے تو انہیں اپنے اوپر قیاس نہ کرے۔
حضرت مولائے روم قدس سرہ المکتوم کی پر مغز خیر خواہانہ نصیحت یاد کرے کہ
کار پا کاں را قیاس از خود مگیر گرچہ با شد در نوشتن شیر و شیر
پاک لوگوں کے کاموں کو اپنے اوپر قیاس مت کرو لفظ شیر(درندہ )اور شیر(دودھ) اپنی صورت میں اگر چہ ایک جیسے ہیں مگر حقیقت میں ایک نہیں۔
تم ہیجان نفس فرط غضب عیش فانی کے شکنجے میں جکڑ ے ہوحمایت حق کی تمنا بھی کرتے ہو تو ان بندھنوں سے نہیں نکلتے اور وہ وہ میں جو ان خصلتوں کو جلا کر خاکستر کر چکے ہیں۔
آخر ان جلیل القدر علمائے امت امنائے شریعت بزرگان ملت پیشوایان طریقت کے بارے میں کیا خیال ہے؟
کیا وہ تمہارے برابر بھی نظر نہ رکھتے تھے جو عقیدہ اہلسنت کی کتابوں میں اور بیان عقائد میں صاف صاف واشگاف یہ تحریر فرما رہے ہیں کہ
و ما جرى بين معاوية و على رضى الله عنهما ) من الحروب بسبب طَلَبِ تسليم قتلة عثمان رضي الله عنه معاوية . (مسایره و مسامره ص270)
حضرت علی مرتضی اور حضرت معاويہ رضى الله تعالى عنهما کے بیچ جو جنگ ہوئی اس سبب سے کہ امیر معاویہ کا مطالبہ تھا کہ سیدنا عثمان غنی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے قاتلین ان کے حوالے کیے جائیں۔
في صفين لم يكن عن غرض نفساني و حظوظ شهوة.(اتحاف 250/22)
یہ جنگ مقام صفین میں کسی نفسانی غرض کو حاصل کرنے اور نفسانی خواہش کو تسکین دینے کے لیے تھی بلکہ
كان مبنيا على الاجتهاد من كل منهما ) لا منازعة من معاوية في الامامة .
ہر دو حضرات کے اجتہاد پر مبنی تھی۔ حضرت معاویہ کو حضرت علی کے امیر المومنین و خلیفہ المسلمین ہونے میں کوئی نزاع نہ تھا
كان لا ينكر امامته و لا يدعيها لنفسہ(اتحاف)
وہ آپ کی خلافت کے منکر اور اپنے لیے خلافت کے مدعی نہ تھے۔
اذ ظن على رضي الله عنه ان تسليم قتلة عثمان على الفور مع كثرة عشائرهم و اختلاطهم بالعسكر يؤدى الى اضطراب امر الامامة العظمى التي بها انتظام كلمة اهل الاسلام خصوصا في بدايتها فرأى التاخير اصوب.
احياء العلوم – مسایره مسامره ص270)
جو کچھ ہوا اس کی بناء اپنا اپنا اجتہاد تھا۔ سیدنا علی مرتضی رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے دیکھا کہ قاتلین کو فی الوقت حوالے کرنا جبکہ وہ کئی قبائل ہیں اور لشکر میں شامل ہیں اس سے خلافت کا معاملہ جو کہ مسلمانوں کو ایک مرکز پر جمع کیے اور وحدت ملی کی لڑی میں پروئے ہوئے ہے درہم برہم ہو جائے گا ، خصوصاً ابھی جبکہ خلافت کے ابتدائی ایام ہیں۔ لہذا آپ کی نظر میں تاخیر زیادہ درست تھی۔
او انه رأى انهم اى قتلة عثمان رضى الله عنه بغاة اتوا ما اتوا من القتل عن تاويل فاسد استحلوا به دم عثمان رضی الله عنه لانكارهم عليه امورا ظنوا انها مبيحة لما فعلوه خطاً و جَهلاً و الباغي اذا انقاد الى الامام العدل لا يؤاخذ بما اتلف عن تاويل من دم ، كما هو رأى ابي حنيفة رضى الله عنہ وھو المرجح من قول الشافعی مختصرا
(المسایرہ مع شرح المسامرہ ص 270 والفظ لھما اتحاف شرح احیاء)
یا آپ کی نظر میں یہ تھا کہ قاتلین باغی ہیں اُنہوں نے جو کیا تاویل فاسد سے کیا ، تاویل فاسد سے حضرت ذوالنورین رضی الله تعالى عنہ کا خون حلال سمجھا ، کیونکہ قاتلین حضرت ذوالنورین پر کچھ باتوں میں معترض تھے اپنی غلطی اور جہالت سے اُن باتوں کو قتل کی وجہ جواز سمجھ گئے تھے اور باغی جب خلیفہ برحق کی اطاعت میں آجائے تو پہلے جو بر بنائے تاویل خون بہا چکا اُس پر اُس سے مواخذہ نہیں ہے۔ جیسا کہ یہی امام اعظم رضی الله تعالیٰ عنہ اور دیگر مجتہدین کا اجتہاد ہے ، اور یہی امام شافعی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے قول سے مرجع ہے۔
و ظن معاوية رضى الله عنه تاخير امرهم اى قتلة عثمان مع عظيم جنايتهم من هجومهم عليه داره ، و هتكهم ستر اهله ، و نسبوه الى الجور و الظلم ، مع تنصله من ذلك ، و اعتذاره من كل ما اوردوه عليه ، و من اكبر جنايتهم هتك ثلاثة حرم ، حرمة الدم و الشهر والبلد يوجب الاغراء بالائمة و يعرض الدماء للسفك فمعاوية طلب قتلة عثمان من على ظانا انه مصيب و كان مخطئا ولم يذهب الى تخطئة على رضى الله عنه ذوتحصیل و نظر في العلم اصلا ، بل كان رضي الله عنه مصيباً في اجتهاده متمسكا بالحق( احياء العلوم1/161) -اتحاف شرح احیاء)
اور امیر معاویہ رضی اللہ تعالی عنہ کی نظر میں یہ تھا کہ قاتلین کے معاملہ میں تاخیر کرنا جبکہ اُن کا جرم کتنا بڑا ہے کہ امیر المومنین عثمان غنی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے گھر میں آپ پر ہجوم کر آئے اہل خانہ کا پردہ نہ رکھا آپ کو ظالم و جابر کہا حالانکہ آپ نے اپنی برات ظاہر فرمائی اور ان کا ہر اعتراض دفع کیا ، نیز سب سے بڑا جرم یہ کہ قاتلین تین بے حرمتیوں کے مرتکب ہوئے خون کی بے حرمتی مبارک مہینہ کی بے حرمتی پاک مبارک شہر مدینہ امینہ کی بے حرمتی اس پر ان کی سزا فوری نہ ہو تو یہ تو خلفائے مسلمین کی بے حرمتی پر ابھارنا اور انہیں قتل پر پیش کرنا ہے۔ تو امیر معاویہ نے خود کو بر سر درست گمان کر کے قاتلین کو حوالہ کرنے کا سیدنا علی مرتضی سے مطالبہ کیا ، حالانکہ اس مطالبہ میں وہ خطاء پر تھے اور حضرت علی كرم الله تعالى وجهه الكريم كو بھی اہل علم صاحب نظر نے خطاء پر نہیں مانا بلکہ آپ اپنے
اجتہاد میں بر سر درست پر سر صواب تھے اور جسے آپ اپنی دلیل سمجھا ، وہ حق تھی۔
اور علامہ تفتازانی نے شرح عقائد میں فرمایا
وما وقع بينهم من المنازعات و المحاربات فله محامل و تاویلات (شرح عقائد ص 155)
اُن کے آپس میں جو اختلافات اور جنگیں ہوئیں وہ بہتر معنی اور صحیح تاویل رکھتی ہیں۔
علامه بدر الدین محمد بن محمد بن خليل حنفی معروف به ابن الغرس (م 894ھ) شرح عقائد کی شرح میں اس مقام پر فرماتے ہیں
فله محامل جميلة تليق بمراتبهم السنية ، و تاويلات صحيحة تناسب مقاصدهم المرضية ، و لا يقدح ذلك في عدالتهم و علو شانهم. (مخطوطه ص 436)
ان باہمی اختلافات اور جنگوں کے وہ محمل(کسی معنی کے سچا ہونے کی جگہ) حسن ہیں جو صحابہ کے بلند مراتب کے شایاں ہیں اور ایسی تاویل صحیح ہیں جو صحابہ کے نیک مقاصد سے ہم آہنگ ہیں۔ اور ان نزاعات و محاربات سے اُن کی عدالت و پابندی شرع اور اُن کے علو مرتبت کو نقصان نہیں۔
وہ شمع رسالت کے پروانے ہیں پروانے کبھی ایک دوسرے سے ٹکر ابھی جاتے ہیں مگر ٹکرانا اُن کا مقصود نہیں ہوتا اُن کا مقصود شمع پر قربان ہونا ہوتا ہے بس۔
قصاص دین اسلام کا مسئلہ اور کیسا عظیم الشان مسئلہ کہ جس نے دین کو نازل کیا فرماتا ہے
وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ( البقرة:179)
اور خون کا بدلہ لینے میں تمہاری زندگی ہے اسے عقلمندو! کہ تم کہیں بچو۔
کیونکہ قصاص مقرر ہونے سے لوگ قتل سے باز رہیں گے اور جانیں بچیں گی “
اس حکم الہی کو بچانا ایک جماعت کی نظر میں ہے اور اس کے لیے اُنہیں اپنی جان کی پروا نہیں ہے۔ دوسری جانب باب مدینۃ العلم کی نظر اعلیٰ میں یا تو یہ ہے کہ قصاص کی وہ بجا آوری جو امت کی جمعیت کو منتشر کر دے بلائے فتنہ جگائے آزمائش میں ڈال دے اور پوری امت کو خطرے کی نذر کر دے یہ حکمِ الہی کی بجا آوری نہیں ، یہ قصاص کو بچانا نہیں بلکہ بیشمار احکام الہیہ کی بجا آوری کا دروازہ بند کر دینا ہے۔
قَالَ عَلِيٌّ: ‌قَتْلَايَ وَقَتْلَى مُعَاوِيَةَ فِي الْجَنَّةِ (المعجم الکبیر الطبرانی)
حضرت علی نے فرمایا میری اور معاویہ کی جنگ میں شہید ہونے والے جنتی ہیں
یا یہ ہے کہ قاتلین نے جو کچھ کیا ایک شبہ سے کیا جیسا کہ مسایره و اتحاف سے گذرا۔ وہ شبہ اگرچہ تاویل فاسد ہے تاہم مواخذ ۂ دنیا اٹھا دینے میں تاویل صحیح سے لاحق ہے۔
شرح فقہ اکبر میں ہے جسے حضرت تاج الفحول نے اپنے جواب میں سندا پیش کیا کہ
و قد كان امر طلحة و الزبير خطأ غير انهما فعلا ما فعلا عن اجتهاد وكانا من اهل الاجتهاد ، فظاهر الدلائل توجب القصاص على قتل العمد ، و استيصال شأن من قصد دم امام المسلمين بالاراقة على وجه الفساد ، فاما الوقوف على الحاق التاويل الفاسد بالصحيح في حق ابطال المواخذة فهو علم خفى فاز به على ، لما ورد عن النبي صلى الله تعالى عليه و آله وسلم انه قال له انک تقاتل على التاويل كما تقاتل على التنزيل و قد ندما على ما فعلا ، و كذا عائشة ندمت على ما فعلت ، و كانت تبكي حتى تبل خمارها ثم كان معاوية مخطئا ، الاانه فعل ما فعل عن تاويل ، فلم يصر به فاسقا (شرح فقه اكبر ص81)
حضرت طلحہ و حضرت زبیر کا جناب مرتضی سے جنگ و مطالبہ قصاص خطاء تھا مگر ان دو حضرات نے جو کیا اجتہاد سے کیا اور وہ حضرات مجتہد تھے۔چنانچہ نصوص شرع کے ظاہر معنی ظاہر تاویل سے قتلِ عمد پر قصاص واجب ہے یعنی جن لوگوں نے خلیفہ المسلمین کا خون براہ ظلم قصداً بہایا اُن کا نام ونشان نہ رہنے دیا جائے۔
رہا نصوص شرع کے اس معنی ( اس تاویل) پر آگاہی کہ تاویل فاسد(جب امام برحق کی اطاعت میں آجائے) مواخذہ دنیا اٹھا دینے کے بارے میں تاویل صحیح سے لاحق اور تاویل صحیح کے زمرے میں ہے یہ وہ بار یک علم اور وہ تاویل دقیق ) ہے جس تک نظر مرتضوی رسا ہوئی۔ جیسا کہ وارد ہے کہ میرے آقا صلى الله تعالى عليہ و آلہ وسلم نے جناب مرتضی سے فرمایا
تم سے تاویل پر جنگ کی جائے گی جیسا کہ تنزیل پر جنگ کی جاتی ہے ۔)
یعنی جیسے قرآن کریم کو ماننے کے سبب کفار تم سے جنگ کرتے ہیں ، قرآن کے بار یک معنی پر تمہارے اعتقاد و عمل کے سبب وہ جن کی نظر رسا نہیں ہوئی تم سے جنگ کریں گے
اور حضرات طلحہ وزبیر سے تو جو کچھ ہوا وہ اُس پر نادم ہوئے ، یونہی ام المومنین عائشہ صدیقہ رضی الله تعالی عنھا سے جو ہوا وہ اُس پر نادم ہوئیں ، وہ اتنا روتی تھیں کہ اُن کی اوڑھنی تر ہو جاتی تھی۔ پھر حضرت معاویہ رضی اللہ تعالی عنہ خطاء پر تھے مگر جو کیا تاویل سے کیا اپنی نصوص کے ظاہر معنی سے کہ اس تک ان کی نظر اجتہاد رسا ہوئی آگے ہیں، لہذا آپ اس مخالفت سے فاسق نہیں ہوئے۔
ایک قول شہنشاہ بغداد حضور سیدنا غوث اعظم شیخ عبد القادر جیلانی رضی الله تعالی عنہ وارضاه عنا کی مبارک کتاب غنیۃ الطالبین سے ہے
رہا سیدنا علی مرتضی سے حضرات طلحہ و زبیر اور سیدہ عائشہ رضوان الله تعالى عليهم اجمعین کی جنگ تو امام احمد بن حنبل رحمة الله تعالى عليہ نے تصریح فرمائی ہے کہ یہ اور جو کچھ اُن حضرات کے آپس میں اختلاف و دوری و دو موقعی ہوئی اس میں نہ پڑو اس لیے کہ اللہ تعالی روز قیامت یہ اُن سے زائل فرمادے گا ، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے
وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَىٰ سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ (الحجر:47)
اور ہم نے ان کے سینوں میں جو کچھ کینے تھے سب کھینچ لیے آپس میں بھائی ہیں تختوں پر روبرو بیٹھے۔
نیز اس لیے کہ حضرت علی مرتضی رضی اللہ تعالیٰ عنہ اس جنگ میں حق پر تھے کیونکہ جماعت صحابہ کے ارباب حل و عقد بالا تفاق آپ کو امام و خلیفہ تسلیم کر چکے تھے جیسا کہ ہم نے پہلے بیان کیا اس وجہ سے آپ خود کو خلیفہ برحق جانتے تھے۔
اب جو دائرہ اطاعت سے باہر ہو اور آپ کے سامنے جنگ کی نوبت کھڑی کرے وہ باغی ہے امام برحق پر خروج کرنے اور مقابلہ پر آنے والا ، تو اُس سے جنگ جائز ہے۔

اور حضرات معاویہ طلحہ و زبیر جنہوں نے حضرت علی مرتضی سے جنگ کی یہ آپ سے مطالبہ کناں تھے کہ سیدنا عثمان بن عفان رضی اللہ تعالی عنہ کے خون کا بدلہ لیں جو کہ خلیفہ برحق تھے اور ظلما شہید کیے گئے جبکہ قاتلین آپ کے لشکر میں تھے۔ تو ہر ایک کی نظر میں تاویل صحیح ہے۔ یعنی ہر ایک نے نصوص شرع سے ایسا معنی لیا جو بجائے خود صحیح ہے ، ہاں قاتلین پر اسے جاری کرتے میں ایک جانب سے خطاء ہوئی )
لہذا ہمارے لیے بہتر یہ ہے کہ ہم اس معاملہ میں نہ پڑیں اور اسے اللہ عزوجل کے سپرد کریں وہ احکم الحاکمین ہے بہتر فیصلہ فرمانے والا ۔ ہم اپنے نفس کے عیوب دیکھنے ، بڑے بڑے گناہوں سے دل کو پاک کرنے اور مہلک چیزوں سے ظاہر کو ستھرا کرنے میں لگیں۔ رہی حضرت امیر معاویہ بن ابی سفیان کی خلافت تو اس وقت سے صحیح وثابت ہے جب شہادت مولی علی رضی اللہ تعالی عنہ کے بعد امام حسن مجتبی رضی الله تعالى عنه خلافت سے دست بردار ہو گئے اور خلافت امیر معاویہ کو سونپ دی ، کیونکہ یہ آپ کی نظر اجتہاد تھی ، اور عام مسلمانوں کی بھلائی آپ نے اس میں دیکھی یعنی مسلمانوں کی جانوں کی حفاظت ، اور اپنے بارے میں اپنے آقا صلی اللہ تعالی علیہ وسلم کی اس غیبی خبر کو صحیح کر دکھایا کہ ( میرا یہ بینا سردار ہے اللہ تعالی اس کے ذریعہ مسلمانوں کے دو بڑے گروہوں میں صلح کرائے گا )
تو امام حسن مجتبی کے قبول فرما لینے کے بعد حضرت امیر معاویہ کی خلافت واجب ہوگئی اور اس سال کا نام عام الجماعۃ رکھا گیا یعنی جمعیت و اتفاق کا سال کیونکہ تمام مسلمانوں کے بیچ سے اختلاف اٹھ کیا اور سب امیر معاویہ رضی الله تعالى عنه کی طاعت میں آگئے (غنیۃ الطالبین ص161)
نیز امام ربانی امام شعراني کی الیواقيت کا قول پیش فرمایا کہ
و كيف يجوز الطعن في حملة ديننا و فيمن لم يأتنا خبر عن نبينا الا بواسطتهم ، فمن طعن في الصحابة فقد
طعن في نفس دينه .فيجب سد الباب جملة واحدة ، لا سيما الحوض في امر معاوية وعمروبن العاص واضرابھما
(الیواقیت والجواہرج 2 ص445)
اور کیسے ان حضرات پر طعن روا ہوگا جو ہم تک ہما رادین پہنچانے والے ہیں اور وہ ہیں کہ ہمیں اپنے آقا صلى الله تعالى عليه وسلم سے جو کچھ پہنچا ہے انہی حضرات کے واسطے سے پہنچا ہے لہذا جو صحابہ پرطعن کرے وہ خود اپنے دین پرطعن کریگا ۔ تو حفظ دین کے لیے ضروری ہے کہ صحابہ پرطعن کا دروازہ ہی سرے سے بند کر دیا جائے خصوصا حضرت معاویہ حضرت عمرو بن العاص اور ان کے ہم نظر اہل اجتہاد کے بارے میں تفتیش کا بالکل سد باب کیا جائے۔
نیزشیخ محقق عبد الحق محدث دہلوی کی تكميل الايمان سے یہ پیش کیا کہ
و نزاعے و خلافے که از مخالفان در زمان خلافت وے كَرَّمَ اللَّهُ وَجْهَه بوجود آمد نه در استحقاق خلافت و حق امات بود بلکه منشاء آں بغی وخروج وخطاء در اجتہاد کہ تقبیل عقوبت قاتلانِ عثمان باشد بود. پس معاویه و عائشہ رضی اللہ عنہا بر آن آمدند و در یں جانب افتادند که زود عقوبت قاتلان باید کرد و علی مرتضی و صحابه دیگر بتاخیر آن رفتند .(تكميل الايمان ص 76)
امیر المومنین علی مرتضی كَرَّمَ اللهُ تَعَالَى وَجْہہ کے دور خلافت میں کچھ صحابہ کی طرف سے جو نزاع و مخالفت ہوئی وہ آپ کے استحقاق خلافت و حق امامت میں نہ تھی ، بلکہ اس کا منشأ بغاوت اور خطائے اجتہادی تھی یعنی یہ کہ قاتلین عثمان کی سزا فوراً ہو۔ چنانچہ حضرت معاویہ وسیدہ عائشہ صدیقہ رضی اللہ تعالیٰ عنہا کی نظر اجتہاد میں یہ تھا کہ یہ سزا فورا ًہونی چاہیئے ، اور حضرت مرتضی اور دیگر صحابہ کی نظر اجتہاد میں یہ تھا کہ اس میں تاخیر ہونی چاہیے۔
نیزاسی سے پیش فرمایا کہ
نكف عن ذكر الصحابة الا بخير روش اہل سنت و جماعت آن است که صحابه رسول را جز بخیر یاد نکنند ، ولعن و سب و شتم و اعتراض و انکار برایشان نکنند ، و بایشاں براه سوء ادب نروند از جهت نگاهداشت صحبت آنحضرت صلی الله عليه و آله وسلم ، وورود فضائل و مناقب ایشان در آیات و احادیث عموماً. .(تكميل الايمان ص 76)
ہم صحابہ کا تذکرہ صرف خیرسے کریں۔ اہل سنت و جماعت کا مذہب و عقیدہ یہی ہے کہ صحابہ حضور اقدس صلی الله تعالی علیه وسلم کو اچھائی ہی سے یاد کریں ، لعن طعن گالی گلوچ اور ردو اعتراض سے پر ہیز کریں ، اور صحابہ کرام کے ساتھ بے ادبی نہ کریں ، تاکہ اُن حضرات نے جو حضور سید عالم صلى الله تعالى عليه وآله وسلم کی بارگاہ میں مرتبہ صحابیت کی سعادت پائی اس مرتبہ صحابیت کا ہماری طرف سے ادب و احترام برقرار رہے ، اور آیات واحادیث میں جو سب صحابہ کی تعریف اور فضائل بیان فرمائے گئے ہیں ان آیات واحادیث کے ساتھ ہمارا کامل اعتقاد و ادب محفوظ رہے۔
ولہذا ان ائمۂ شریعت وطریقت کے سچے نائب سچے وارث اور سچے ترجمان نے جسے ان اسلاف کے کلمات کی برکات سے حظ وافر ملا انہی اسلاف اہلسنت کی اتباع سے فرمایا کہ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں
لَا يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ أُولَٰئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِّنَ الَّذِينَ أَنفَقُوا مِن بَعْدُ وَقَاتَلُوا وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَىٰ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ(الحدید:10)
تم میں برابر نہیں جنہوں نے فتح مکہ سے پہلے خرچ و مال کیا وہ درجے میں اُن سے بڑے جنہوں نے بعد میں خرچ و قتال کیا اور دونوں فریق سے اللہ نے بھلائی کا وعدہ فرمایا اور اللہ خوب جانتا ہے جو کچھ کہ تم کرو گے۔
الله عز وجل نے صحابہ حضور اقدس صلی الله تعالیٰ علیہ وسلم کو دوقسم فرمایا ایک مومنین قبل فتح مکہ دوسرے مومنین بعد فتح مکہ ، فریق اول کو فریق دوم پر فضیلت بخشی ، اور دونوں فریق کو فرمایا کہ اللہ نے ان سے بھلائی کا وعدہ کیا۔
اور مریض القلب معترضین جو اُن پر طعن کریں کہ فلاں نے یہ کام کیا فلاں نے یہ کام کیا
اگر ایمان رکھتے ہوں تو ان کا منہ تتمہ آیت سے بند فرما دیا کہ
وَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ .
مجھے خوب معلوم ہے جو کچھ تم کرنے والے ہو مگر میں تو تم سب سے بھلائی کا وعدہ فرما چکا؟
اب یہ بھی قرآن عظیم ہی سے پوچھ دیکھیئے کہ اللہ عزوجل نے جس سے بھلائی کا وعدہ فرمایا اُس کے لیے کیا ہے؟ فرماتا ہے
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُم مِّنَّا الْحُسْنَىٰ أُولَٰئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ لَا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا ۖ وَهُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ لَا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ وَتَتَلَقَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ هَٰذَا يَوْمُكُمُ الَّذِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ(الانبیاء:101 تا 103)
بیشک وہ جن کے لیے ہمارا وعدہ بھلائی کا ہو چکا جہنم سے دور رکھے گئے ہیں اُس کی بھنک تک نہ سنیں گے اور اپنی من مانتی نعمتوں میں ہمیشہ رہیں گے وہ قیامت کی سب سے بڑی گھبراہٹ انہیں غمگین نہ کرے گی اور ملائکہ اُن کا استقبال کریں گے یہ کہتے ہوئے کہ یہ ہے تمہارا وہ دن جس کا تم سے وعدہ تھا۔
ان طعن کرنے والے اگر یقین رکھتے ہیں کہ ایک دن مرنا ہے اور اللہ کے حضور حاضر ہونا ہے تو اپنے گریبان میں منہ ڈال کر سوچیں کہ ان کے لیے بھی کسی آیت کسی حدیث میں ایسا د عدد ہے؟
ان ارشادات الہیہ کے بعد مسلمان کی شان نہیں کہ کسی صحابی پر طعن کرے بفرض غلط بفرض باطل طعن کرنے والا جتنی بات بتاتا ہے اُس سے ہزار سے زائد سہی ، اُس سے یہ کہیے انتم اعلم ام الله کیا تم زیادہ جانو یا الله
کیا اللہ کو ان باتوں کی خبر تھی؟ اس کے بادہ وہ ان سے فرما چکا کہ میں نے تم سب سے بھلائی کا وعدہ فرمالیا ، تمہارے کام مجھ سے پوشید نہیں ، تو اب اعتراض نہ کرے گا مگر وہ جسے اللہ عز وجل پر اعتراض مقصود ہے ” مختصراً (فتاوی رضویہ:ج 11 ص40)
اہلسنت کے عقیدہ میں تمام صحابہ کرام رضی اللہ تعالیٰ عنہم کی تعظیم فرض ہے ، اور ان میں سے کسی پرطعن حرام ، اور ان کے مشاجرات میں خوض ممنوع حدیث میں ارشاد فرمایا
‌إِذَا ‌ذُكِرَ ‌أَصْحَابِي فَأَمْسِكُوا جب میرے صحابہ کا ذکر آئے تو زبان رو کو ۔
اللہ رب العزت کہ عالم الغیب والشہادۃ ہے اُس نے صحابہ سید عالم صلی اللہ تعالیٰ علیہ وسلم کی دوقسمیں فرمائی قبل الفتح جنہوں نے فتح مکہ سے پہلے راہ خدا میں خرچ و جہاد کیا اور مومنین بعد الفتح جنہوں نے بعد کو ، فریق اول کو دوم پر تفضیل عطاء فرمائی ، اور ساتھ ہی فرمادیا
دونوں فریق سے اللہ نے بھلائی کا وعدہ فرمالیا ہے اور ان کے افعال پر جاہلانہ نکتہ چینی کا دروازہ بھی بند فرمادیا کہ ساتھ ہی ارشاد ہوا اللہ کو تمہارے اعمال کی خوب خبر ہے یعنی جو کچھ تم کرنے والے ہو وہ سب جانتا ہے بایں ہمہ تم سب سے بھلائی کا وعدہ فرما چکا خواہ سابقین ہوں یا لاحقین۔
سچا اسلامی دل اپنے رب عز وجل کا یہ ارشاد عام سن کر کبھی کسی صحابی پر نہ سوء ظن کر سکتا ہے نہ اس کے اعمال کی تفتیش بفرض غلط کچھ بھی کیا تم حاکم ہو؟ یا اللہ تم زیادہ جانو؟ یا اللہ دلوں کی جاننے والا سچا حاکم یہ فیصلہ فرما چکا کہ مجھے تمہارے سب اعمال کی خبر ہے میں تم سے بھلائی کا وعدہ فرما چکا اس کے بعد مسلمان کو اس کے خلاف کی گنجائش کیا ہے ؟ مختصراً (فتاوی رضویہ:ج 11 ص64)
رسول اللہ ﷺکے ہر صحابی کی شان اللہ واحد قہار بتاتا ہے اور جو کسی صحابی پر طعن کرے وہ اللہ تعالیٰ کو جھٹلاتا ہے اور اُن کے بعض معاملات جن میں اکثر حکایات کا ذبہ(جھوٹی گڑھی ہوئی )روایتیں ہیں ارشاد الہی کے مقابل پیش کرنا اہل اسلام کا کام نہیں رب عز وجل نے اس آیت میں اس کا تو منہ بھی بند فرما دیا کہ دونوں فریق صحابہ رضی اللہ تعالی عنہم سے بھلائی کا وعدہ کر کے ساتھ ہی ارشاد فرمایا
بایں ہمہ میں تم سب سے بھلائی کا وعدہ فرما چکا اور اللہ کو خوب خبر ہے جو کچھ تم کرو گے )
اس کے بعد کوئی بکے اپنا سر کھائے خود جہنم میں جائے علامہ شہاب الدین خفاجی (م ۱1070ھ) نسيم الرياض
شرح شفاء امام قاضی عیاض میں فرماتے ہیں
و من يكون يطعن في معاوية ، فذاك كلب من كلاب الهاوية (نسيم الرياض ج 3 ص4330)
جو حضرت امیر معاویہ رضی الله تعالى عنه پر طعن کرے وہ جہنم کے کتوں سے ایک کتا ہے۔ ”
حضرت امیر معاویہ رضی الله تعالى عنه اجلہ صحابہ کرام رضوان الله تعالى عليهم سے ہیں ، صحیح ترمذی شریف میں ہے رسول اللہ صلی اللہ تعالیٰ علیہ وسلم نے اُن کے لیے دعا فرمائی
اللَّهُمَّ اجْعَلْهُ هَادِيًا ‌مَهْدِيًّا وَاهْدِ بِهِ (سنن الترمذی، باب مناقب معاوية بن ابی سفیان)
الہی اسے راہنما راہ یاب کر اور اس کے ذریعہ سے لوگوں کو ہدایت دے ۔
” اہلسنت کے نزدیک امیر معاویہ رضی اللہ تعالی عنہ کی خطاء خطائے اجتہادی تھی اجتہاد پر طعن جائز نہیں
خطائے اجتہادی دوقسم ہے مقرر ، منکر
مقرر وہ جس کے صاحب کو اس پر برقرار رکھا جائے گا اور اُس سے تعرض نہ کیا جائے گا۔ جیسے حنفیہ کے نزدیک شافعی المذہب مقتدی کا امام کے پیچھے سورہ فاتحہ پڑھنا.
اور منکر وہ جس پر انکار کیا جائے گا جبکہ اُس کے سبب کوئی فتنہ پیدا ہوتا ہو جیسے اجلہ اصحاب جَمَل رضى الله تعالى عنہم کہ قطعی جنتی ہیں ، اور اُن کی خطاء یقینا اجتہادی ، جس میں کسی نام سنیت لینے والے کو محل لب کشائی نہیں ، بایں ہمہ اُس پر انکار لازم تھا ، جیسا امیر المومنین مولى على كرم الله تعالى وجہہ نے کیا ، باقی مشاجرات اصحاب رضی الله تعالى عنہم میں مداخلت حرام ہے ، حدیث میں ہے ۔نبی کریم ﷺ فرماتے ہیں
يَكُونَ لِأَصْحَابِي بَعْدِي زَلَّةٌ، يَغْفِرُهَا اللَّهَ لَهُمْ بِصُحْبَتِهِمْ، وَسَيَتَأَسَّى بِهِمْ قَوْمٌ بَعْدَهُمْ، ‌يَكُبُّهُمُ اللَّهُ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ فِي النَّارِ (المعجم الأوسط ، باب من اسمه بكر رقم)
قریب ہے کہ میرے اصحاب سے کچھ لغزش ہوگی جسے اللہ بخش دے گا اُس سابقہ کے سبب جو ان کو میری سرکار
میں ہے۔ پھر اُن کے بعد کچھ لوگ آئیں گے جن کو اللہ تعالی ناک کے بل جہنم میں اوندھا کر دے گا۔
یہ وہ ہیں جو ان لغزشوں کے سبب صحابہ پر طعن کریں گے۔
بینک امام حسن مجتبی رضی اللہ تعالی عنہ نے امیر معاویہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ کو خلافت سپر دفرمائی اور اس سے صلح و بندش جنگ مقصود تھی اوریہ صلح و تفویض خلافت ، اللہ و رسول کی پسند سے ہوئی۔ رسول اللہ صلی اللہ تعالیٰ علیہ وسلم نے امام حسن کو گود میں لے کر فرمایا تھا
إِنَّ ابْنِي هَذَا سَيِّدٌ، وَلَعَلَّ اللَّهَ أَنْ يُصْلِحَ بِهِ بَيْنَ فِئَتَيْنِ ‌عَظِيمَتَيْنِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (صحيح البخاري، كتاب المناقب، باب مناقب الحسن الحسن و الحسين)
بیشک میرا یہ بیٹا سید ہے میں امید کرتا ہوں کہ اللہ اس کے سبب سے مسلمانوں کے دو بڑے گروہوں میں صلح کرا دے گا۔
امیرمعاویہ رضی الله تعالی عنہ اگر خلافت کے اہل نہ ہوتے امام مجتبی ہرگز انہیں تفویض نہ فرماتے ، نہ اللہ ، و رسول اسے جائز رکھتے۔ واللہ تعالی اعلم ” مختصراً (فتاوی رضویہ:ج 11 ص104)

لفظ باغی و بغاوت

بعض عبارات میں حضرت امیر معاویہ رضی اللہ تعالی عنہ اور آپ کے گروہ کے لیے بغاوت و باغی کا لفظ آیاہے اس کا وہ معنی نہیں ہے جوعرف میں سمجھا جاتا ہے ، بلکہ وہ شریعت مطہرہ کا ایک اصطلاحی لفظ ہے۔ عرف شرع میں بغاوت مطلقاً مقابلہ امام برحق کو کہتے ہیں عناداً ہو خواہ اجتہاداً(بہار شریعت ج1 ص76)
اور مجتہد سے جو ہو وہ عنادا نہیں کیونکہ ” خطائے عنادی یہ مجتہد کی شان نہیں۔ ”
تو حضرت معاویہ کے حضرت مرتضی سے جنگ و مقابلہ پر آنے کو جو بغاوت سے تعبیر کیا گیا اور بغاوت عناد کے معنی میں نہیں ، یعنی اس کی بناء دشمنی دسرکشی نہ تھی، بلکہ خطائے اجتہادی تھی۔
اور امیر معاویہ رضی اللہ تعالی عنہ مجتہد تھے ، ان کا مجتہد ہونا حضرت سیدنا عبد الله بن عباس رضی اللہ تعالی عنهما نے حدیث صحیح بخاری میں بیان فرمایا ہے مجتہد سے صواب و خطاء دونوں صادر ہوتے ہیں۔ خطاء دو قسم سے خطاء عنادی یہ مجتہد کی شان نہیں۔
اور خطائے اجتہادی یہ مجتہد سے ہوتی ہے ، اور اس میں اس پر عند الله اصلا مواخذہ نہیں مگر احکام دنیا میں وہ دوقسم ہے خطائے مقرر کہ اس کے صاحب پر انکار نہ ہوگا ، یہ وہ خطائے اجتہادی ہے جس سے دین میں کوئی فتنہ نہ پیدا ہوتا ہو جیسے ہمارے نزدیک مقتدی کا امام کے پیچھے سورۂ فاتحہ پڑھنا۔ دوسری خطائے منکر
یہ وہ خطائے اجتہادی ہے جس کے صاحب پر انکار کیا جائے گا کہ اُس کی خطاء باعث فتنہ ہے
حضرت امیر معاویہ رضی اللہ تعالی عنہ کا حضرت سید نا امیر المؤمنين على مرتضى كرم الله تعالى وجہہ الکریم کے خلاف اس قسم کی خطاء کا تھا ” (بہار شریعت:ج 1 ص 75)
اور اسی تعریف کے اعتبار سے ” گروہ امیر معاویہ رضی اللہ تعالی عنہ پر حسب اصطلاح شرع اطلاق فتہ باغیہ آیا ہے۔ مگر اب کہ باقی بمعنی مفسد و معاند و سرکش ہو گیا اور دشنام سمجھا جاتا ہے اب کسی صحابی پر اس کا اطلاق جائز نہیں (بہار شریعت:ج 1 ص 76)
جیسے لفظ ضعیف
ہے کسی حدیث کے بارے میں یہ سن کر کہ “یہ ضعیف ہے” جاہلوں کا اور ان سے بڑھ کر اجہل غیر مقلدوں کا ذہن ادھر جاتا ہے کہ واقع میں یہ روایت باطل و بے بنیاد ہے جھوٹی ہے گھڑی ہوتی ہے۔ حالانکہ اصطلاح محد ثین میں ضعیف کا یہ معنی نہیں ہے۔
حدیث وفقہ کے جامع محقق علامہ کمال الدین ابن حمام فرماتے ہیں
ليس معنى الضعيف الباطل في نفس الأمر بل لا لم يثبت بالشروط المعتبرة عند اهل الحديث مع تجویز کونه صحیحافی نفس الأمر فيجوز أن يقترن قرينة تحقق وذالک ان الراوی ضعیف اجادفی ھذا المتن المعین فیحکم بہ(فتح القدیر ج 1 ص 463)
ضعیف کے یہ معنی نہیں کہ وہ واقع میں باطل ہے ، بلکہ یہ کہ جو شرطیں اہل حدیث نے اعتبار کیں اُن پر نہ آئی . اس کے ساتھ جائز ہے کہ واقع میں صحیح ہو تو ممکن کہ کوئی ایسا قرینہ ملے جو ثابت کر دے کہ وہ صحیح ہے اور راوی ضعیف نے یہ حدیث خاص اچھے طور پر ادا کی ہے اس وقت با وصف ضعف راوی اس کی صحت کا حکم کر دیا جائے گا۔
مگر عوام کے سامنے ایسی جگہ (جہاں معنی روایت صحیح وقبول ہو) تضعیف سند کا ذکر ابطال معنی کی طرف منجر ہوتا ہے۔ (فتاوی رضویہ ج 27 ص 47)
ایساہی لفظ “باغی” یا ” بغاوت کا اطلاق ہے۔
نصح طالب حق و متارکہ باطل پسند
جسے فکر ہو کہ ایک دن مرنا ہے اور تن تنہا اپنے رب کے حضور حاضر ہونا ہےوہ دیکھے کہ اُس نے کیا عقیدہ رکھا ہے؟ جانتے ہو ؟ اہلسنت کے عقیدے کی شان کیا ہے؟ اہلسنت کا عقیدہ وہ ہے جو صحابہ مہاجرین وانصار واہل بیت نے اپنے آقا صلی اللہ تعالیٰ علیہ و عليهم وسلم کے ارشاد سے جانا مانا اُن سے تابعین نے جان کر مانا تابعین سے تبع تابعین ائمہ مجتہدین اولیائے کرام و علمائے ربانیین نے جان کر مانا۔
تو وہ جسے ہم نے بعض اہم اہم کتابوں اور اکابر علمائے ربانیین و بزرگان دین سے پیش کیا وہ صحابہ مہاجرین و انصار و اہل بیت سے حاصل کیا ہوا ہمارے ائمہ اہلسنت پیشوایان شریعت و طریقت کا عقیدہ ہے ، غرض کہ اسلاف اہلسنت سے لے کر آج تک اور آج سے تا قیام قیامت امت مرحومہ اجابت کا عقیدہ ہے۔
اب کسی کو صحابہ واہل بیت اور اُن کے سچے قدم بہ قدم حضرات علماء واولیاء کا ساتھ چھوڑ کر اُن سے منہ موڑ کر اپنے من کو بھا گئے یا کسی ہندی چندی کو پسند آئے کسی تیرہ و تار خیال کے پیچھے چلنے کا نشہ ہے تو وہ جانے
مگر یہ نشہ کب تک؟ یہ تھوڑی دیر کا اندھیرا ہے دم کے دم میں سویرا ہے
بروز حشر شود همچو صبح معلومت که با که باخته عشق در شب دیجور
قیامت کے دن سپیده صبح کی طرح معلوم ہو جائے گا کہ اندھیری گھپ رات میں کس خیال کے پیچھے پڑے ہوئے تھے
کسی بھی صحابی کی شان میں طعن و تشنیع کا حکم

شیخ محقق دہلوی قدس سرہ فرماتے ہیں
و با لحمله سب ولعن در ایشان اگر مخالف دلیل قطعی بود کفر است، والا بدعت و فسق بود .(تكميل الايمان ص 97)
خلاصہ یہ کہ صحابہ پر لعن طعن اگر دلیل قطعی کے مخالف ہو تو کفر ہے ، ورنہ بدعت و فسق ہے۔
علامہ تفتازانی فرماتے ہیں
فسبهم والطعن فيهم ان كان مما يخالف الادلة القطعية فكفر و الا فبدعة و فسق.
صحابہ کی شان میں گستاخی کرنے اور اُن پر اعتراض کرنے میں اگر ایسی بات کہی جو دلیل قطعی کے خلاف ہو تو وہ کفر ہے ورنہ بدعت و فسق ہے۔
نیز شفاء شریف میں امام قاضی عیاض مالکی نے حضرت امام مالک کا جو چار ائمہ مجتہدین میں سے ایک ہیں رضی الله تعالى عنهم قول روايت كيا كہ
امام مالک رضی الله تعالیٰ عنہ نے فرمایا جو کسی صحابی کو گالی دے ، حضرت ابو بکر کو یا حضرت عمر کو یا حضرت عثمان کو یا حضرت معاویہ کو یا حضرت عمرو بن عاص کو تو اگر یہ کہے کہ وہ گمراہی پر تھے کفر پر تھے تو اس گالی دینے والے کی سزا قتل ہے۔ اور اگر اس کے سوا جیسی لوگوں میں باہم گالی گلوچ ہوتی ہے ویسی دے تو اسے سخت سزادی جائے۔
تصحيح العقيده في باب امیر معاویہ میں حضرت سید ذی شرف حسین حیدر حسینی قادری برکاتی مارہروی عليه الرحمة والرضوان کا سوال ہے
سوال: اور میری توفیق نہیں ہے مگر اللہ بلند و برتر کی طرف سے۔
حضرت علی مرتضی کے دور خلافت میں جن لوگوں نے آپ سے جنگ کی کیا جمہور محققین اہل سنت و جماعت کے
مذہب مختار میں اُن پر مطلقا کفر کا حکم ہے؟ یا نہیں؟
حضرت طلحہ حضرت زبیر حضرت معاویہ حضرت عمرو بن عاص رضی اللہ تعالیٰ عنہم کی تعظیم و تکریم کرنا یعنی لفظ رضی الله عنهم وغیرہ کہنا لازم ہے؟ یا طعن و بے ادبی سےیاد کرنا ؟ اور ان کی شان میں طعن و بے ادبی کرنے پر اہلسنت سے خارج ہونا لازم آتا ہے یا نہیں؟
حضرت تاج الفحول علامہ شاه عبد القادر بدایونی قدس سرہ نے جواب دیا
الجواب: جمہور محققین اہلسنت کے مذہب مختار میں جیسا کہ عقائدو حدیث واصول کی کتب معتمدہ سے ثابت ہے حضرت امیر المومنين خاتم الخلفاء الراشدین سے جنگ کرنے والے جو کہ تین گروہ تھے اور فتنہ میں پڑے تھے اُنہیں ہرگز کافر نہیں کہہ سکتے۔
رہا تینوں گروہوں میں فرق تو جنگ جمل والوں کے سربراہ یعنی حضرت طلحہ و حضرت زبیر رضی اللہ تعالیٰ عنهما جو کہ عشرہ مبشرہ میں سے ہیں اور حضرت ام المومنین صدیقہ جو حضور سید المرسلین صلی الله تعالى عليہ و علیہم کی پاک پیاری زوجہ مطہرہ ہیں ان حضرات کا اصل مقصد جنگ نہ تھا ، صرف مسلمانوں کی اصلاح حال مد نظر تھی ، اسی اثناء میں اچانک جنگ چھڑ گئی۔ اور اس کے باوجود تینوں حضرات نے جنگ سے رجوع فرمایا ، جیسا کہ معتمد روایات سے ثابت ہے۔ تو ان حضرات کا جنگ پر اقدام باوجود یکہ خطائے اجتہادی سے تھا جس پر (گناہ نہیں ہوتا بلکہ) ایک ثواب ملتا ہے لیکن بالآخر جب رجوع فرمالیا تو اب لفظ باغی کا اطلاق بھی حقیقہ صحیح نہیں۔
جنگ صفین والوں کے سربراہ یعنی حضرت معاویہ و حضرت عمرو بن عاص رضی الله تعالى عنهما كہ یہ بھی صحابہ کرام سے ہیں اشتباہ میں پڑے اور اپنی خطاء پر اصرار سے بار بار جنگ و جدال کیے۔
اور اس گروہ نے جنگ جو کچھ کی خطائے اجتہادی سے کی لیکن ان کی خطاء واجب الانکار تھی۔
اور ان پر لفظ باغی کے اطلاق میں اختلاف ہے۔ لیکن صحیح یہ ہے کہ وہ اپنے اجتہاد امام برحق کے خلاف کھڑے ہوئے
اور اس کے باوجود اس وجہ سے کہ رسول اللہ صلی اللہ تعالیٰ عليه وعليہم وسلم کے صحابی ہونے کا شرف انہیں حاصل ہے ان کی تعظیم لازم ہے ، کیونکہ شرعاً یہ بغاوت وخطاء جو کہ عمد ا ًنہ تھی یعنی اُن کا قصد بغاوت کرنے وخطاء کا نہ تھا ، بلکہ
حمایت حق حفظ دین و اصلاح حال مسلمین کا قصد تھا لہذا اس بغاوت وخطاء سے فسق لازم نہیں ہے۔
رفع عن امتى الخطأ و النسيان (مرقاة المفاتيح ، كتاب الصيد والذبائح )

میری امت سے خطاء اور بھول پر مواخذہ نہیں
اس پر شاہد ہے۔ اور صحابہ کرام کی خطاء معاف ہے ، اور اسے بخش دیا گیا ہے۔
اور یہ حضرات اگر چہ معصوم نہیں ہیں لیکن اپنی خطاء میں معذور ہیں بلکہ بوجہ اجتہاد ان کے لیے اجر و ثواب ہے۔ لہذا اس خطائے اجتہادی کے سبب ان کے ساتھ بے ادبی کرنا اور ان کی تعظیم سے جو کہ اللہ کے رسول صلی اللہ تعالى عليه وعليهم وسلم کے صحابی ہونے کا شرف رکھتے ہیں باز رہنا یہ اہلسنت سے خارج ہونا ہے۔
اہلسنت کا مذہب بس یہ ہے جو امیر المومنین علی مرتضی نے ارشاد فرمایا
سُئِلَ عَلِىٌّ عَنْ أَهْلِ الْجَمَلِ، فَقالَ: ‌إِخْوَانُنَا ‌بَغَوْا ‌عَلَيْنَا فَقَاتَلْنَاهُمْ (سنن الکبری البیہقی)
حضرت علی سے اہل جمل کے بارے میں پوچھا گیا تو فرمایا وہ ہمارے بھائیوں نے ہم سے بغاوت کی ہم نے ان سے لڑائی کی ،
یعنی حضرت معاویہ و عمرو بن عاص ہمارے ہیں ، ہمارے بھائی ہیں ، بس اتنا ہے کہ خطائے اجتہادی سے ہمارے خلاف اٹھ کھڑے ہوئے ہیں
اس سے زیادہ ان حضرات پر طعن جناب مرتضی پر طعن ہے۔ اس مسئلہ کی تفصیل احیاء العلوم يواقيت شرح فقه اكبر مرقاة شرح مشكوة شريف مجمع البحار صواعق محرقہ اورشفاء قاضی عیاض وغیرہ میں دیکھنی چاہیے۔
اور وہ جو شیعہ وسنی کی بعض کتب مناظرہ میں متاخرین کتب تواریخ کی روایات کی بناء پر تصریحات عقائد سلف کے بر خلاف مبهم و مجمل الفاظ بطور تسلیم وتنزل و تجوز و تمحل لکھتے ہیں ان پر اعتقاد کا مدار نہیں رکھا جا سکتا۔
جو (نسبت حضرت امیر معاویہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ کو حضور پرنور امیر المومنین مولی المسلمین سیدنا و مولینا علي مرتضى كرم الله تعالى وَجْهَهُ الاسنی سے (ہے) ، کہ
فرق مراتب بے شمار اور حق بدست حیدر کرار ، مگر معاویہ بھی ہمارے سردار ، طعن اُن پر بھی کارفجار
جو معاویہ کی حمایت میں عیاذاً بالله اسد اللہ کے سبقت واولیت و عظمت واکملیت سے آنکھ پھیر لے وہ ناصبی یزیدی ، اور جو علی کی محبت میں معاویہ کی صحابیت و خدمت و نسبت بارگاہ رسالت بھلا دے وہ شیعی زیدی
یہی روش آداب بحمد الله تعالی ہم اہل توسط واعتدال کا ہر جگہ ملحوظ رہتی ہے۔ (فتاوی رضویہ ج 4 ص448)
وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
اور اللہ جسے چاہے سیدھی راہ چلائے۔

کلمہ آخریں

امام قاضی عیاض عليه الرحمة والرضوان شفاء شریف میں فرماتے ہیں
یہ بھی حضور اقدس صلی اللہ تعالیٰ علیہ وسلم ہی کی تعظیم اور حضور ہی کے ساتھ وفاء ہے کہ ایمان جو رکھتا ہے وہ صحابہ کی تعظیم کرے ، صحابہ کے ساتھ وفاداری کرے ، صحابہ کا حق پہچانے ، صحابہ کی اقتداء کرے ، صحابہ کی عمدہ تعریف و توصیف کرے ، صحابہ کے جو آپس میں اختلاف ہوئے اُن میں دخل نہ دے ، اور صحابہ کے دشمنوں سے دشمنی رکھے ، تاریخ نگار جاہل راوی اور گمراہ رافضی اور بدعتی جو کسی بھی صحابی کی شان میں جرح قدح کریں اُن کی خبر و روایت پر دھیان نہ دے اور باہمی اختلافات کے بارے میں صحابہ سے جو نقل و روایت ہے اُس کا بہتر معنی ڈھونڈے اور زیادہ سے زیادہ صحیح مطلب نکالے کیونکہ یہی صحابہ کی شان کے لائق ہے اور کسی صحابی کا بے ادبی سے تذکرہ نہ کرے اور کسی صحابی کی کسی بات کو حقیر نہ جانے ، بلکہ ان کی نیکیوں کا فضائل و مراتب کا اور اچھی سیرت و عمدہ اخلاق کا تذکرہ کرے اس کے سوا سے زبان کو روکے جیسا کہ حضور اقدس صلى الله تعالى عليه و آله و صحبه و سلم نے فرمایا ہے کہ جب میرے صحابہ کا تذکرہ ہو تو زبان کو روکو۔
نیز آگے فرمایا
حضرت عبداللہ بن مبارک رضی اللہ تعالیٰ عنہ فرماتے ہیں
جو کسی صحابی کی تو ہین کرے وہ گمراہ ہے عقیدہ اہلسنت کا مخالف ہے سلف صالحین کا مخالف ہے۔
ہم اللہ سے سوال کرتے ہیں کہ ہمیں نیک بندوں کے عقیدہ پر ثابت قدم رکھے اور روز قیامت انہی کے سائے میں اٹھائے اور زیر لواء الْحَمد جمع فرمائے۔

آمین یا رب العلمین بجاه طه و یسین صلی الله تعالی و بارک وسلم عليه و على آله و اصحابه و حزبه و ابنه الكريم اجمعين و الحمد لله رب العلمين.

اِیْقَاظُ الْھِمَمْ فِیْ شَرْحِ الْحِکَمْ تالیف عارف باللہ احمد بن محمد بن العجیبہ الحسنی
یہ شرح ہے اَلْحِکَمُ الْعِطَائِیَہ ْجو تصنیف ہے مشہور بزرگ عارف باللہ ابن عطاء اللہ اسکندری کی ان کا مکمل نام تاج الدین ابو الفضل احمد بن محمد عبد الکریم بن عطا اللہ ہے۔

پہلا مقدمہ تصوف کی تعریف

سید الطائفہ حضرت جنید رضی اللہ عنہ نے فرمایا ہے:۔ تصوف، یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ تجھ کو تیری ذات سے فنا کر دے۔ اور تجھ کو اپنی ذات سے متعلق کر کے زندہ رکھے۔ نیز یہ بھی فرمایا:۔ ماسوی اللہ سے تعلق ختم کر کے اللہ تعالیٰ کے ساتھ رہے۔ یعنی قلب کی تمام توجہ ہمیشہ اللہ تعالیٰ کی طرف رہے۔ اور بیان کیا گیا ہے:۔ تصوف ، تمام بہترین صفات اور اعلیٰ اخلاق میں داخل ہونا ، اور تمام بری صفات اور پست اخلاق سے نکل جانا ہے۔ نیز بیان کیا گیا ہے۔ تصوف ، اخلاق حسنہ ہے جو نیک زمانے میں پاکیزہ اور بزرگ لوگوں کے ساتھ ظاہر ہوا۔ نیز بیان کیا گیا ہے ۔ تصوف ، یہ ہے کہ نہ تو کسی شے کا مالک ہو ۔ اور کوئی شے تیری مالک ہو۔ یعنی تو اللہ تعالیٰ کا ہو جائے۔ کسی شے کو اپنا نہ سمجھے۔ اور اللہ تعالیٰ کے سوا کسی شے اور کسی خیال کا غلبہ تیرے اوپر نہ ہو ۔
نیز بیان کیا گیا ہے۔ نفس کا اللہ تعالیٰ کے ارادے کے موافق اللہ تعالیٰ کے ساتھ راضی رہنا ہے۔
نیز بیان کیا گیا ہے ۔ تصوف کی بنیاد تین خصلتوں پر رکھی گئی ہے۔ (اول) فقر، (مال کا نہ ہونا ) اور افتقار (اللہ تعالیٰ کا محتاج ہوتا ) کو مضبوطی سے پکڑنا۔ دوم – بخشش اور ایثار پر قائم ہونا سوم – تدبیر اور اختیار کو ترک کرنا ۔
نیز بیان کیا گیا ہے:۔ تصوف حقیقتوں کا اختیار کرنا، اور مخلوق کی اشیاء سے مایوس ہو جانا ہے۔
نیز بیان کیا گیا ہے۔ تصوف، جمعیت و حضور قلب کے ساتھ ذکر ، گوش قلب کی سماعت کے ساتھ وجدانی کیفیت اتباع سنت کے ساتھ عمل ہے۔
نیز بیان کیا گیا ہے۔ تصوف محبوب کے دروازے پر کھڑار ہنا ہے۔ اگر چہ جھڑک دیا گیا ہو۔ (بھگا دیا گیا ہو )
نیز بیان کیا گیا ہے۔ تصوف، دوری کی کدورت دور ہونے کے بعد قرب کی صفائی اور مقبولیت کا حاصل ہونا۔
نیز بیان کیا گیا ہے:۔ تصوف ، تمام وسوسوں اور خطرات سے پاک ہو کر اللہ تعالیٰ کے ساتھ بیٹھنا ہے۔
نیز بیان کیا گیا ہے۔ تصوف کا ئنات کے دیکھنے سے محفوظ ہو جانا ہے۔
سچے صوفی کی علامت یہ ہے 1 – مالدار ہونے کے بعد محتاج ہو جانا 2- عزت والا ہونے کے بعد ذلیل ہو جانا ۔ 3 – مشہور ہونے کے بعد گمنام ہو جانا ۔
جھوٹے صوفی کی علامت یہ ہے (1) محتاج ہونے کے بعد مالدار ہو جانا (2) ذلیل ورسوا ہونے کے بعد عزت والا ہو جانا ۔ (3) گمنام ہونے کے بعد مشہور ہو جانا۔ یہ علامات حضرت ابو حمزہ بغدادی رحمہ اللہ نے بیان فرمائی ہیں۔
حضرت حسن بن منصور رحمتہ اللہ علیہ نے فرمایا ہے ۔ صوفی اپنی ذات میں تنہا ہے۔ نہ اس کو کوئی شخص قبول اور پسند کرتا ہے۔ نہ وہ کسی شخص کو قبول اور پسند کرتا ہے۔ صوفی کی مثال زمین کی طرح ہے۔ زمین میں کل بری چیزیں ڈالی جاتی ہیں۔ لیکن زمین سے سب اچھی اور مفید چیزیں نکلتی ہیں۔ اور اچھے اور برے سب اس پربستے اور چلتے پھرتے ہیں۔
بزرگوں نے فرمایا ہے۔ سب سے بدترین شخص بخیل صوفی ہے۔
حضرت شبلی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا ہے صوفی وہ ہے جو مخلوق سے تعلق ختم کر کے حق سبحانہ تعالیٰ کے ساتھ تعلق پیدا کرے۔ اور ہمیشہ اس کی طرف متوجہ ر ہے۔ اللہ تعالیٰ کے اس قول کے مطابق
وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي میں نے تجھ کو اپنی ذات کے لئے بنایا ہے۔
پھر انہوں نے فرمایا۔ صوفیائے کرام حق سبحانہ تعالیٰ کے آغوش میں بچے ہیں۔
نیز بیان کیا گیا ہے نہ زمین صوفی کا بوجھ اٹھاسکتی ہے ۔ نہ آسمان اس پر سایہ کر سکتا ہے۔ یعنی کا ئنات صوفی کا احاطہ نہیں کر سکتی ہے۔ حضرت شیخ زروق رضی اللہ عنہ نے فرمایا ہے:۔ تصوف کی تعریف و تشریح و تفسیر بہت طریقوں سے کی گئی ہے۔ جن کی تعداد دو ہزار کے قریب ہے۔ سب کا مرجع صرف ایک مقصد ہے۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سچی اور خالص و کامل توجہ ہو۔ پس یہی ایک مقصد سب طریقوں میں ہے۔ وَاللَّهُ تَعَالٰی أَعْلَمُ ۔

خالص توجہ کا نام صوف

پھر حضرت زروق نے فرمایا:۔ کسی ایک حقیقت کے اندر اگر اختلاف زیادہ ہو جائے تو یہ اس بات کی دلیل ہے کہ اس حقیقت کا مفہوم عقل و سمجھ سے باہر ہے پھر اگر وہ سارے اختلافات ایک ایسے اصول کی طرف لوٹتے ہوں جو تمام مختلف طریقوں سے بیان کی ہوئی تعریفوں کو شامل ہو ۔ توسب کی تعبیراسی اصولوں کے مفہوم کے ساتھ ہوگی ۔ اختلافات اس کی تفصیلات بیان کرنے میں واقع ہوئی ہیں۔ اور ہر ایک کا اعتبار اس کی مثال کے مطابق علم وعمل، حال و ذوق وغیرہ کے لحاظ سے ہے۔ تصوف کی تشریح میں اختلاف کی حقیقت یہ ہے اور اسی وجہ سے حافظ ابونعیم رحمتہ اللہ علیہ نے اکثر اہل تصوف کے اس قول کو کہ تصوف یہ ہے، کہنے والے کے حال کے مطابق فرمایا ہے۔ اور یہ فیصلہ کیا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سچی اورخا لص تو جہ جس کوحاصل ہے ان کو تصوف حاصل ہے۔
اور ہر شخص کا تصوف اس کی سچی اور خالص توجہ الی اللہ ہے۔ لہذا ان تشریحات سے یہ سمجھ لو کہ صرف اللہ تعالیٰ کی طرف خالص توجہ کا نام تصوف ہے۔
حضرت زروق رضی اللہ عنہ نے یہ بھی فرمایا ہے:۔ قاعدہ:۔ صدق توجہ مشروط ہے اس شرط کے ساتھ کہ حق سبحانہ تعالیٰ کی رضا پر راضی ہو۔ اور اس طریقے پر توجہ ہو ، جو حق سبحانہ تعالیٰ کی مرضی کے مطابق ہو۔ اور مشروط عمل شرط پوری کئے بغیر صحیح نہیں ہوتا ہے۔
اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے
وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ اللہ تعالیٰ اپنے بندوں کے لئے کفر کو نہیں پسند کرتا ہے
لہذا ایمان کی تحقیق کر کے مضبوط اور پختہ کرنا واجب ہے۔ اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے:۔
وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ اور اگر تم شکر کروتو اللہ تعالیٰ اس کو تمہارے لئے پسند کرتا ہے
پس اسلام کے احکام پر عمل کرنا واجب ہے۔ لہذا بغیر علم فقہ کے تصوف کا وجود نہیں ہوسکتا ہے۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ کے ظاہری احکام فقہ ہی سے معلوم ہوتے ہیں اور بغیر تصوف کے فقہ کا وجود نہیں ہو سکتا ہے۔ کیونکہ بغیر صدق توجہ کے کوئی عمل درست اور مقبول نہیں ہے۔ اور تصوف اور فقہ دونوں، ایمان کے بغیر درست نہیں ہیں۔ لہذا تینوں کا ایک ساتھ پایا جانا لازم ہے۔ اس لئے کہ دونوں ایک دوسرے کے لئے اس طرح لازم ہیں، جس طرح جسم کے لئے روح لازم ہے۔ یعنی روح اور جسم ایک دوسرے کے لئے لازم ہیں۔ جسم کے بغیر روح کا وجود نہیں ہو سکتا ہے اور روح کے بغیر جسم کا کمال نہیں ہو سکتا ہے۔
حضرت امام مالک نے اس بناء پر فرمایا ہے جس شخص نے تصوف اختیار کیا اور فقہ نہیں حاصل کیا وہ زندیق ہو گیا۔ اور جس شخص نے فقہ حاصل کی اور تصوف نہیں حاصل کیا وہ فاسق ہو گیااور جس نے فقہ اور تصوف دونوں کو حاصل کیا وہ حقیقت کو پانے میں کامیاب ہوا۔ میں (احمد بن محمد بن العجیبہ ) کہتا ہوں: پہلے شخص کے زندیق ہونے کی وجہ یہ ہے کہ وہ جبر کا قائل ہے۔ جو حکمت اور احکام کی نفی کا سبب ہے یعنی اس کے نزدیک فقہ کی کوئی اہمیت نہ رہی ہے جواحکام کا مجموعہ ہے اور دوسرے کے فاسق ہونے کی وجہ یہ ہے کہ اس کا علم صدق توجہ سے خالی ہے جو اللہ تعالیٰ کی نافرمانیوں سے روکنے والی ہے اور اخلاص سے خالی ہے۔ جو تمام اعمال کے لئے لازمی شرط ہے۔ اور تیسرے کے حقیقت کو پالینے کی وجہ یہ ہے کہ وہ اللہ تعالیٰ کو مضبوط پکڑنے میں حقیقت کے ساتھ قائم ہے ۔ لہذا اس کو بخوبی پہچانو ۔ کیونکہ تصوف یعنی صدق توجہ و اخلاص کا وجود احکام و اعمال کے بغیر نہیں ہو سکتا ہے۔ اور فقہ یعنی احکام واعمال کا کمال صدق توجہ و اخلاص کے بغیر ناممکن ہے۔ اس کو بخوبی سمجھو ۔

تصوف کا موضوع

اللہ سبحانہ تعالیٰ کی مقدس ذات ہے اس لئے کہ تصوف اللہ تعالیٰ کی معرفت سے بحث کرتا ہے۔ یا دلیل ہے ۔ یعنی دلیل سے اللہ تعالیٰ کی معرفت پر روشنی ڈال کر اس کے وجود کو ثابت کرتا ہے یا شہود و عیان (بصیرت قلبی کے مشاہدہ و معائنہ ) سے پہلا طریقہ – طالبین کے لئے ہے اور دوسرا طریقہ:۔ واصلین کے لئے ہے اور یہ بھی بیان کیا گیا ہے:۔ تصوف کا موضوع نفس اور قلب اور روح ہے کیونکہ تصوف ان کی صفائی اور درستی سے بحث کرتا ہے اور یہ موضوع بھی پہلے موضوع سے قریب ہے اس لئے کہ :۔
مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ جس نے اپنے نفس کو پہچانا اس نے اپنے رب کو پہچان لیا
علم تصوف کے وضع کرنے والے: حضرت نبی کریم ﷺہیں۔ اللہ تعالیٰ نے وحی والہام کے ذریعے آنحضرت ﷺ کو تعلیم دی۔ حضرت جبرئیل علیہ السلام پہلے شریعت لے کر نازل ہوئے ۔ جب شریعت قائم و مضبوط ہو گئی تب حقیقت لے کر نازل ہوئے ۔ پھر آنحضرت ﷺ نے یہ علم بعض خاص حضرات کو سکھا یا کیونکہ سب لوگ اس کے متحمل نہیں ہو سکتے تھے ۔ پہلے سیدنا حضرت علی کرم اللہ وجہ نے تصوف کو ظاہر کیا اور اس کی تعلیم دی اور حضرت علی سے حضرت حسن بصری نے تصوف کی تعلیم حاصل کی ۔ حضرت حسن بصری کی والدہ محترمہ حضرت خیرہ ام المومنین حضرت ام سلمہ رضی اللہ عنہا کی کنیز تھیں ۔ اور ان کے والد بزرگوار حضرت زید بن ثابت کے غلام تھے۔ حضرت خواجہ حسن بصری کی وفات سنہ 110 ایک سودس ہجری میں ہوئی اور حضرت حسن بصری سے حضرت خواجہ حبیب عجمی نے ، اور حضرت حبیب عجمی سے حضرت خواجہ ابو سلیمان داؤد طائی نے ، اور حضرت داؤد طائی سے حضرت ابو محفوظ خواجہ معروف بن فیروز کرخی نے، اور حضرت معروف کرخی سے حضرت ابوالحسن خواجہ سری سقطی نے حاصل کی۔ حضرت سری سقطی کی وفات سن 151ھ ( ایک سو اکاون ہجری )میں ہوئی۔ حضرت سری سقطی سے طریقہ صوفیہ کے امام حضرت خواجہ ابو القاسم محمد بن جنید خزاز نے حاصل کی۔ رضی اللہ تعالیٰ عنہم۔
حضرت جنید کا آبائی وطن نہاوند تھا۔ اور آپ عراق میں پیدا ہوئے ۔ علم فقہ حضرت امام ابو ثور و حضرت امام شافعی کی صحبت میں رہ کر حاصل کیا۔ حضرت امام ابو ثور رحمتہ اللہ علیہ کے مسلک کے مطابق فتوی دیتے تھے۔ پھر آپ نے اپنے ماموں حضرت سری سقطی اور حضرت ابو الحارث محاسبی اور دوسرے بزرگان دین کی صحبت اختیار کی ۔ آپ کے کلام اور حقائق کتابوں میں جمع کئے گئے ہیں۔ آپ کی وفات 297دوسوستانوے ہجری میں ہوئی ۔ آپ کا مزار مبارک بغداد میں مشہور زیارت گاه خاص و عام ہے۔ پھر ان کے بعد تصوف ان کے اصحاب میں پھیل گیا اور اب تک جاری ہے۔ اور اس وقت تک جاری رہے گا جب تک دین جاری رہے گا اور یہ منقطع نہ ہو گا۔ جب تک دین منقطع نہ ہوگا۔
دوسری روایت یہ ہے:۔ سیدنا حضرت علی رضی اللہ عنہ سے ان کے صاحبزادے اول الاقطاب حضرت امام حسن رضی اللہ عنہ نے تصوف کی تعلیم حاصل کی۔ پھر ان سے حضرت ابو محمد جابر نے ، پھر قطب سعید غزدانی نے ، پھر قطب فتح السعود نے ، پھر قطب سعد نے ، پھر قطب سعید نے ، پھر قطب سیدی احمد مردانی نے ، پھر ابراہیم بصری نے ، پھر زین الدین قزوینی نے ، پھر قطب شمس الدین نے ، پھر قطب تاج الدین نے ، پھر قطب نور الدین ابوالحسن نے ، پھر قطب فخر الدین نے ، پھر قطب تقی الدین الفقیر نے، پھر قطب سیدی عبدالرحمن المدنی نے ، پھر قطب کبیر مولائے عبدالسلام بن مشیش نے ، پھر مشہور قطب ابوالحسن شاذلی نے ، پھر ابو العباس مرسی نے ، پھر عارف کبیر سیدی احمد بن عطا ء اللہ نے ، پھر عارف کبیر سیدی داؤد باخلی نے ، پھر عارف سیدی محمد بحر الصفاء نے ، پھر ان کے صاحبزادے عارف سیدی علی نے ، پھر مشہور ولی سیدی یحی قادری نے ، پھر مشہور ولی سیدی احمد بن عقبہ حضرمی نے، پھر ولی کبیر سیدی احمد زروق نے ، پھر سیدی ابراہیم افحام نے ، پھر سیدی علی الصنہاجی نے ، جودوار کے نام سے مشہور ہیں، پھر عارف کبیر سیدی ابن عبد الرحمن مجذوب نے ، پھر مشہور ولی سیدی یوسف فاسی نے ، پھر عارف سیدی عبد الرحمن فاسی نے ، پھر عارف سیدی محمد بن عبداللہ نے ، پھر عارف سیدی عربی بن عبداللہ نے ، پھر عارف کبیر سیدی علی بن عبد الرحمن عمرانی حسنی نے ، پھر سیدی شیخ المشائخ مولائے عربی در قاوی حسنی نے ، پھر عارف کامل محقق واصل شیخنا سیدی محمد بن احمد بوزیدی حسنی نے ، پھر کمترین بندہ رب احمد بن محمدعجیبہ حسنی نے ، رضی اللہ تعالیٰ عنہم۔ پھر اس حقیر سے بہت لوگوں نے علم تصوف حاصل کیا۔ اللہ علی و کبیر کا شکر و احسان ہے۔

تصوف کا نام

اس کا نام علم تصوف ہے۔ اور تصوف کس لفظ سے بنا ہے۔ اس میں بہت سے اقوال کی بناء پر اختلاف ہے اور تمام اقوال کا مرجع پانچ ہیں ۔

پہلا قول

یہ کہ تصوف، لفظ صوف سے بنایا گیا ہے۔ اس لئے کہ صوفی اللہ تعالیٰ کے ساتھ بکھرے ہوئے اون کی طرح ہے۔ جس کی کچھ قدروقیمت نہیں ہے۔ نہ اس اون سے کچھ بنانے کی کوئی تدبیر ہے۔ (صوفی اللہ تعالیٰ کی محبت میں اپنے کو ذلیل بلکہ فنا کر دیتا ہے۔ اس کی نگاہ میں اپنی ذات کی کوئی قدروقیمت نہیں ہوتی ہے۔ وہ اپنے کو بکھرے ہوئے اون کی طرح ہیچ و نا کا رہ سمجھتا ہے۔ )

دوسرا قول

یہ کہ تصوف ، لفظ صَوْفَةُ الْقِفَا سے بنایا گیا ہے ۔ بوجہ مشابہت نرمی کے۔ صوفة القفا – گردن کا بال بہت نرم ہوتا ہے۔ پس صوفی اسی بال کی طرح نرم ہوتا ہے۔

تیسرا قول

یہ کہ تصوف ، لفظ صفت سے بنایا گیا ہے۔ کیونکہ تصوف کا کل مقصد اچھی صفتوں سے موصوف ہونا ، اور بری خصلتوں کو ترک کرنا ہے۔

چوتھا قول

یہ کہ تصوف لفظ صفا سے بنایا گیا ہے۔ صفاء کے معنی ، صفائی ۔ اور یہ قول زیادہ صحیح ہے۔ جیسا کہ حضرت ابو الفتح بسنی رحمتہ اللہ علیہ نے صوفی کے بارے میں فرمایا ہے:
تَخَالَفَ النَّاسُ فِي الصُّوفِي وَاخْتَلَفُوا جَهلاً وظنوا مُشتقا مِّنَ الصُّوف
لوگوں نے صوفی کے بارے میں نادانی سے اختلاف کیا اور انہوں نے خیال کیا کہ صوفی صوف سے بنا ہے ۔
وَلَسْتُ امْنَحُ هَذَا الْإِسمَ إِلَّا فَنِّى صَافِى فَصُوفِيَ حَتَّى سُمِّيَ الصُّوفِي
اور میں یہ نام صوفی ایسے جو ان کو عطا کرتا ہوں جس نے اپنی محبت اور توجہ اللہ تعالیٰ کے لئے خالص کی۔ پس وہ ہر تعلق سے منقطع ہو کر پاک وصاف ہو گیا۔ تو اس کا نام صوفی رکھا گیا ۔

پانچواں قول

یہ کہ تصوف، مسجد نبوی ﷺ کے صفہ سے بنایا گیا ہے۔ جو اصحاب صفہ کے بیٹھنے اور رہنے کی جگہ تھی ۔ اس لئے کہ صوفی ان اوصاف میں جو اللہ تعالیٰ نے اس کے لئے ثابت کیا ہے۔ ان کا تابع اور پیرو ہے۔
جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے:۔ وَاصْبِرُ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِيْنَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِي يُرِيدُونَ وَجْهَهُ
آپ اپنی ذات کو ان لوگوں کے ساتھ جو اپنے رب کو صبح و شام اس کے دیدار کا ارادہ کر کے پکارتے ہیں ثابت و قائم رکھئے۔
اور یہ قول ایک ایسا اصول ہے جس کی طرف تمام اقوال رجوع کرتے ہیں۔ ایسا ہی حضرت شیخ زروق نے فرمایا ہے۔ تصوف میں جن چیزوں سے مدد حاصل کی جاتی ہے۔ تصوف کو کتاب اللہ، اور سنت اور صالحین کے الہامات ، اور عارفین کے فتوحات سے مدد حاصل ہوتی ہے۔ اور علم فقہ کی بہت سی اشیاء تصوف میں داخل کی گئی ہیں۔ کیونکہ تصوف میں ان مسائل کی ضرورت پڑتی ہے۔
حضرت امام غزالی رحمتہ اللہ علیہ نے احیاء العلوم کے کتاب العبادات، و کتاب العادات ، و كتاب المہلكات وکتاب المنجیات میں ان کو تحریر فرمایا ہے۔ ان کو جاننا اور سیکھنا تصوف میں کمال حاصل کرنے کیلئے شرط نہیں ہے مگر عبادات میں جن مسائل کی ضرورت پڑتی ہے ان کا علم حاصل کرناشرط ہے۔ وَاللَّهُ تَعَالٰی أَعْلَمُ ۔

تصوف کا حکم

تصوف کے متعلق شارع علیہ السلام کا حکم ۔ حضرت امام غزالی نے فرمایا ہے۔ تصوف، فرض عین ہے۔ اس لئے کہ عیب یا مرض سے انبیاء علیہ السلام کے سوا کوئی پاک یعنی معصوم نہیں ہے۔
اور حضرت شاذلی رحمتہ اللہ علیہ نے فرمایا ہے :۔ جو شخص ہمارے علم تصوف میں داخل نہیں ہوا۔ وہ کبیرہ گناہوں پر اصرار کرتے ہوئے (قائم رہتے ہوئے ) مرا۔ لیکن اس کو خبر نہیں ہے۔ اور چونکہ علم تصوف فرض عین ہے۔ اس لئے تصوف کی تعلیم دینے والے مشائخ کے پاس سفر کر کے جانا واجب ہے جب کہ وہ تربیت کے لئے مشہور ہوں۔ اور روحانی امراض کے لئے ان کے ہاتھ کی دو امشہور ہو چکی ہو۔ اگر چہ اس کے لئے والدین کی مخالفت کا سامنا کرنا پڑے۔ مشائخ تصوف جیسے امام بلالی اور سنوسی وغیرہ نے اس کو مستند قرار دیا ہے۔
حضرت شیخ سنوسی نے فرمایا ہے:۔ نفس جب غالب ہو کر دشمن کی طرح اچانک سامنے آ جائے ۔ تو اس سے مجاہدہ اور مقابلہ کرنے کے لئے امداد پانی ضروری ہے۔ اگر چہ والدین اس کی مخالفت کریں۔ جیسا کہ دشمن جب مقابلہ کرنے کے لئے سامنے آ جائے ۔ تو اس سے مقابلہ کرنا لازمی ہے۔ شرح جزیری میں اس کی تشریح کی گئی ہے۔
ایک عارف نے یہ حقیقت اپنے اشعار میں بیان فرمائی ہے؟
أَخَاطِرُ فِي مَحْبَتِكُمْ بِرُوحِي وَارْكَبُ بَحْرَكُمْ إِمَّا وَإِمَّا
میں تمہاری محبت میں اپنی روح کے ساتھ محو رہتا ہوں۔ اور تمہاری معرفت کے دریا پر میں سوار ہوں کبھی ایک حال میں کبھی دوسرے حال میں
اسْلُكُ كُلَّ فَجٍّ فِي هَوَاكُمُ وَاشْرَبُ كَاسَكُمْ لَوْ كَانَ سَما
اور میں تمہاری خواہش میں ہر راستے پر چلتا ہوں نزدیک ہو یا دور آرام ہو یا تکلیف اور تمہارا پیالہ پیتا ہوں اگر چہ وہ ز ہر نہ ہو
وَلَا أَضْحَى إِلَى مَنْ قَدْ نَهَانِي وَلِي أُذُنٌ مِنَ الْعِدَّالِ صُمَّا
اور میں اس شخص کی طرف توجہ نہیں کرتا ہوں جو مجھ کو تمہاری محبت سے منع کرتا ہے، اور ملامت کرنے والے کی باتیں سننے سے میرے کان بہرے ہیں۔
أَخَاطِرُ بِالْخَوَاطِرِ فِي هَوَاكُمُ وَاتْرُكُ فِي رِضَاكُمْ آبا و انما
میں اپنے قلب کے کل خیالات کے ساتھ تمہاری محبت میں محور ہتا ہوں اور تمہاری رضا مندی کے لئے باپ اور ماں کو ترک کر دیتا ہوں ۔
تصوف کے مسائل کا خیال رکھنا:
کہ ان اصطلاحات اور کلمات کو معلوم کرنا اور پہچاننا جو حضرات صوفیائے کرام کے طبقے میں مستعمل ہیں۔ جیسے اخلاص ، صدق ، توکل، زہد، ورع، رضا تسلیم ، محبت ، فنا، بقاء۔ اور جیسے ذات صفات ، قدرت، حکمت، روحانیت ، بشریت ۔ اور جیسے حال ، وارد، مقام وغیرہ۔ حضرت قشیری نے اپنے رسالہ کے ابتدائی حصے میں اس کی تشریح فرمائی ہے۔ اور میں نے ایک کتاب تصنیف کی ہے۔ اس کا نام میں نے معراج التشوف الى حقائق التصوف رکھا ہے۔ میں نے اس میں تصوف کی ایک سو حقیقتیں بیان کی ہیں ۔ جو شخص تصوف اور اس کے حقائق و معارف سے واقف ہونا چاہتا ہے ۔ اس کو اس کتاب کا مطالعہ کرنا چاہیئے ۔ تا کہ صوفیائے کرام کے کلام کو سمجھنے کی صلاحیت پیدا ہو۔ اس کتاب میں میں نے یہ بھی واضح کر دیا ہے کہ تصوف کے مسائل میں یہ حقیقت بھی سمجھنی ہے کہ وہ ایسے امور ہیں جن پر سالک اپنی سیر کی حالت میں بحث کرتا ہے ۔ تا کہ ان کے تقاضوں کے مطابق عمل کرے۔ جیسے اخلاص کےعمل کے لئے شرط ہونا، اور زہد کا طریقت کے لئے رکن ہوتا ، اور گوشہ نشینی اور خاموشی کا مطلوب ہونا ۔ اور انہی امور کی طرح بہت سے امور ہیں۔ جو اس فن کے مسائل ہیں۔ لہذا تصوف میں علمی و عملی طور پر غور خوض کرنے سے پہلے ان کا جاننا اور خیال رکھنا ضروری ہے۔ وَاللَّهُ تَعَالٰی أَعْلَمُ ۔

تصوف کی فضیلت

پہلے یہ بیان کیا جا چکا ہے کہ تصوف کا موضوع ، اللہ سبحا نہ تعالیٰ کی ذات عالیہ ہے ۔ اور وہ تمام کائنات سے مطلقاً افضل ہے۔ لہذا جو علم اس سے متعلق ہے۔ وہ تمام علوم سے افضل ہے۔ اس لئے کہ وہ ابتداء میں اللہ تعالیٰ کی خشیت (خوف) کی طرف رہنمائی کرتا ہے اور وسط میں اس کے معاملے کی طرف، اور انتہا میں اس کی معرفت، اور اس کی طرف خالص توجہ، اور کل موجودات سے منقطع ہونے کی طرف رہنمائی کرتا ہے۔
اس بناء پر حضرت جنید رضی اللہ عنہ نے فرمایا ہے:۔ اگر ہم کو معلوم ہوتا کہ آسمان کے نیچے اس علم تصوف سے جس کے متعلق ہم اپنے اصحاب سے گفتگو کرتے ہیں ، افضل بھی کوئی علم ہے۔ تو ہم اس کو دوڑ کر حاصل کرتے ۔
حضرت شیخ صقلی رضی اللہ عنہ نے اپنی کتاب انوار القلوب فی علم الموہوب میں فرمایا ہے:۔ جس شخص نے اس علم تصوف کی تصدیق کی۔ وہ خاص لوگوں میں سے ہے۔ اور جس نے اس کو سمجھا۔ وہ خاص الخاص لوگوں میں سے ہے۔ اور جو اسکی انتہا تک پہنچ گیا۔ وہ ایسا روشن ستارہ ہے۔جس کو سمجھا نہیں جا سکتا۔ اور ایسا سمندر ہے جس کا پانی کم نہیں ہو سکتا ہے۔
ایک دوسرے بزرگ نے فرمایا ہے۔ جب تم کسی ایسے شخص کو دیکھو جس کے لئے اس طریقہ کی تصدیق کا دروازہ کھولا گیا ہے۔ تو تم اس کو بشارت دو۔ اور جب تم ایسے شخص کو دیکھو جس کے لئے اس میں فکر اور سمجھ کا دروازہ کھولا گیا ہے۔ تو تم اس کے اوپر رشک کرو۔ اور جب تم ایسے شخص کو دیکھو جس کے لئے حقیقت کے بیان کرنے کا دروازہ کھولا گیا ہے۔ تو تم اس کی تعظیم و توقیر کرو۔ اور جب کسی ایسے شخص کو دیکھو جو تصوف میں عیب جوئی ونکتہ چینی کرتا ہے۔ تو تم اس سے اس طرح بھا گو جس طرح شیر کو دیکھ کر بھاگتے ہو، اور اس سے جدا ہو جاؤ۔ دنیا میں جتنے بھی علوم ہیں۔ کوئی زمانہ ایسا بھی آتا ہے کہ انسان کو اس کی ضرورت باقی نہیں رہتی ہے۔ مگرتصوف ایسا علم ہے، کہ کوئی شخص کسی زمانے میں بھی اس کی ضرورت سے بے نیاز نہیں ہو سکتا ہے۔ (کیونکہ موت کے پل سے گزر کر جس بادشاہ حقیقی کی بارگاہ میں اس کو حاضر ہونا ہے اس بارگاہ کے آداب و لوازمات، اور بادشاہ حقیقی کی رضامندی حاصل کرنا اس علم کا مقصود ہے )

علم تصوف کی نسبت

دوسرے دینی علوم سے علم تصوف کی نسبت یہ ہے کہ علم تصوف کل علوم کی بنیاد اور شرط ہے۔اس لئے کہ کوئی علم اور عمل اللہ تعالیٰ کی طرف سچی توجہ کے بغیر قابل اعتبار نہیں ہے۔ لہذا صدق توجہ و اخلاص سب کے لئے شرط ہے۔ یہ کسی علم وعمل کے صحیح ہونے ، اور جزا و ثواب کے لائق ہونے کی شرعی حیثیت کے اعتبار سے ہے۔ لیکن خارجی وجود کے اعتبار سے ، تو علوم بغیر تصوف کے پائے جاتے ہیں۔ لیکن وہ ناقص اور نا قابل اعتبار ہیں۔
اسی بناء پر حضرت امام جلال الدین سیوطی نے فرمایا ہے:۔ تصوف کی نسبت دیگر علوم سے ایسی ہے جیسے علم بیان کی نسبت علم نحو سے۔ یعنی ان علوم میں تصوف باعث کمال اور ان کو مکمل اور بہتر بنانے والی ہے۔
اور حضرت شیخ زروق نے فرمایا ہے:۔ دین کے ساتھ تصوف کی نسبت ایسی ہے۔ جیسے جسم کے ساتھ روح کی نسبت۔ اس لئے کہ وہ احسان کا مرتبہ ہے۔ جس کی تفسیر حضرت رسول کریم ﷺ نے حضرت جبرئیل علیہ السلام کے سوال کے جواب میں اس طرح فرمائی ہے:۔
أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَانَّكَ تَرَاهُ » تو اللہ تعالیٰ کی عبادت اس طرح کرے کہ گویا تو اس کو دیکھ رہا ہے
اس کا معنی اس کے سوا اور کچھ نہیں ہو سکتا ہے۔ اس لئے کہ رویت کا انحصار مشاہدہ کے بعد مراقبہ پر ہے۔ یا مراقبہ کے بعد مشاہدہ پر ہے۔ (اور مراقبہ و مشاہدہ تصوف کے بغیر ممکن نہیں ہے )
اور مراقبہ و مشاہدہ کے بغیر نہ کبھی رویت کا وجود قائم ہوا۔ نہ موجود ظا ہر ہوا۔ پس اس کو بخوبی غور کر کے سمجھنا چاہیئے ۔
اور شاید حضرت شیخ رضی اللہ عنہ نے مشاہدہ کے بعد مراقبہ سے اللہ تعالیٰ کی نشانیوں کے شہود کے ذریعے بقاء کی طرف لوٹنا مرا دلیا ہے.

تصوف کا فائدہ

قلوب کا درست کرنا ، اور علام الغیوب کی معرفت حاصل کرنا ہے۔
یا اس طرح بھی کہہ سکتے ہو۔ تصوف کا فائدہ نفس کی سخاوت اور قلب کی سلامتی، اور کل مخلوق کے ساتھ اچھے اخلاق سےپیش آنا ہے۔ جاننا چاہیئے کہ یہ علم تصوف جس کا ہم نے ذکر کیا ہے۔ یہ زبان کی بکواس نہیں ہے ۔ بلکہ یہ در حقیقت ذوق و وجدان ہے۔ اور اس کو کتاب کے ورقوں سے نہیں حاصل کیا جا سکتا ہے۔ بلکہ صرف اہل ذوق عارفین کاملین سے حاصل کیا جاتا ہے۔ یہ قیل و قال سے نہیں پایا جاتا ہے۔ بلکہ اہل کمال مشائخ کی خدمت اور محبت سے میسر ہوتا ہے۔ اللہ کی قسم، جو شخص بھی کامیاب ہوا۔ وہ صرف کامیاب ہونے والوں کی صحبت سے کامیاب ہوا ہے۔ اور توفیق اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہے۔

اِیْقَاظُ الْھِمَمْ فِیْ شَرْحِ الْحِکَمْ تالیف عارف باللہ احمد بن محمد بن العجیبہ الحسنی
یہ شرح ہے اَلْحِکَمُ الْعِطَائِیَہ ْجو تصنیف ہے مشہور بزرگ عارف باللہ ابن عطاء اللہ اسکندری کی ان کا مکمل نام تاج الدین ابو الفضل احمد بن محمد عبد الکریم بن عطا اللہ ہے۔

دوسرا مقدمہ توحیدی مسلک کا اختیار کرنا

حضرت مصنف (ابن عطاء اللہ اسکندری ) کی شخصیت کا تعارف
وہ شیخ و امام، دین کے تاج، عارفین کے ترجمان، ابو الفضل احمد بن محمد بن عبد الکریم بن عبدالرحمن بن عبداللہ بن احمد بن عیسی بن حسین بن عطاء اللہ ہیں ۔ ان کا نسب جذامی، مذہب مالکی، وطن اسکندریہ، مزار قزافی میں ہے۔ وہ حقیقت میں صوفی، طریقت میں شاذلی، اپنے زمانہ کے مشہور انوکھے چنے ہوئے بزرگ تھے ۔ ان کی وفات 709 سات سو نو ہجری میں ہوئی۔ یہ حضرت شیخ زروق رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا ہے۔
حضرت شیخ زروق نے اپنی کتاب دیباج المذ ہب میں فرمایا ہے:۔ حضرت مصنف مختلف اقسام علوم مثلا تفسیر و حدیث وفقہ ونحوواصول وغیرہ کے جامع تھے۔ حضرت مصنف متکلم تھے۔ اور اہل تصوف کے طریقے پر وعظ ونصیحت فرماتے تھے ۔ بہت لوگوں نے ان سے فیض حاصل کیا۔ اور ان کے طریقے پر سلوک اختیار کیا۔ میں (احمد بن محمد بن العجیبہ ) کہتا ہوں: ان کے شیخ ابو العباس مرسی نے ان کے لئے آگے بڑھنے کی شہادت دی ہے۔ حضرت مصنف نے اپنی کتاب لطائف المنن میں فرمایا ہے:۔ ہمارے شیخ نے فرمایا: شریعت طریقت کو اپنے اوپر لازم کرو۔ اگر تم نے شریعت اور طریقت کو اپنے اوپر لازم کر لیا تو تم دونوں مذہب کے لئے مفتی ہو جاؤ گے۔ دونوں مذہب سے شیخ کی مراد۔ اہل شریعت اہل علم ظاہر کا مذ ہب اور اہل حقیقت اہل علم باطن کا مذہب تھی۔ اور اسی کتاب میں اپنے شیخ کا یہ قول بھی بیان فرمایا۔ اللہ کی قسم اس جو ان کو اپنی موت سے پہلے داعی کا درجہ ملے گا اور یہ اللہ تعالیٰ کی طرف دعوت دے گا ۔ نیز اسی کتاب میں اپنے شیخ کا یہ قول بھی بیان فرمایا: اللہ کی قسم، تیری بڑی شان ہوگی ۔ اللہ کی قسم، تیری بڑی شان ہو گی۔ پھر مصنف نے فرمایا۔ اللہ تعالیٰ کا حمد وشکر ہے۔ جو کچھ حضرت شیخ نے فرمایا تھا۔ ویسا ہی ہوا۔ ایسے کمالات حاصل ہوئے کہ کسی نے انکار نہیں کیا۔
اور حضرت مصنف کی تصنیف کی ہوئی کتا میں پانچ ہیں:۔ پہلی:۔ التنویر فی اسقاط التدبير – دوسرى لطائف المنن في مناقب شيخه ابی العباس و شیخه ابی الحسن اپنے شیخ حضرت ابوالعباس اور ان کے شیخ حضرت ابوالحسن کی تعریف میں ) تیسری:۔ تاج العروس ۔ یہ کتاب انہی دو بزرگوں کے احوال و اقوال میں تصنیف کی ہے۔ چوتھی :۔ مفتاح الفلاح فی الذکر ۔ پانچویں : كيفية السلوك – نيز القول المجرد في الاسم المفرد. اور الحکم جس کی شرح لکھنے کا میں نے ارادہ کیا ہے۔ اس کتاب الحکم میں اہل تصوف کے علوم میں سے چار قسم کے مضامین ہیں :۔
پہلا مضمون : وعظ و نصیحت ہے:۔ اس مضمون میں مصنف نے وعظ ونصیحت کے اکثر حصوں کے احاطہ کر لیا ہے۔ یہ مضمون عوام کے لئے ہے۔ خواص بھی اس سے فائدہ حاصل کرتے ہیں۔ یہ مضمون علامہ ابن جوزی کی کتابوں سے، اور حضرت محاسبی کی بعض کتابوں سے ، اور الا حیا والقوۃ کے ابتدائی حصوں سے، اور تخبیر قشیری سے، اور اسی موضوع کی دوسری کتابوں سے حاصل کیا گیا ہے۔ وَاللَّهُ تَعَالٰی أَعْلَمُ ۔
دوسرا مضمون باطن کو بری صفتوں سے پاک کر کے اور اچھے اخلاق سے آراستہ کر کے اعمال کو پاکیزہ اور احوال کو صحیح کرنا ہے۔ یہ مضمون سچی توجہ کرنے والوں اور سائلین کے ابتدائی درجہ والوں کے لئے ہے۔ اس مضمون میں کل نیکیوں کا احاطہ کر لیا ہے اور یہ مضمون حضرت امام غزالی و حضرت خواجہ سہروردی رحمہ اللہ علیہما کی کتابوں سے، اور اس قسم کے دوسرے بزرگوں کی کتابوں سےاخذ کیا گیا ہے۔
تیسرا مضمون : احوال و مقامات کی تحقیق اور ذوق و منازل کے احکام ہیں ۔ یہ مضمون مریدین میں اعلیٰ درجے والوں ، اور عارفین میں ابتدائی درجہ والوں کا حصہ ہے۔ اس مضمون میں جو واقعات و واردات ہوئے، ان میں سے اکثر کا بیان ہے۔ اور اس مضمون میں معاملات کا بیان حضرت حاتمی کی کتابوں سے ، اور منازل کا بیان حضرت بونی وغیرہ کی کتابوں سے لیا گیا ہے۔ رحمتہ اللہ علیہما
چوتھا مضمون۔ الہامی علوم و معارف ہیں۔ اس مضمون میں صرف انہیں چیزوں کو بیان کیا گیا ہے جو پوشیدہ نہیں رہتی ہیں۔ اور مصنف کی کتابیں اس کی شرح سے بھری ہوئی ہیں۔ خاص کر تنویر اور لطائف المنن ۔ یہ دونوں کتابیں گو یا کتاب الحکم کی شرح ہیں۔ غرضیکہ حضرات صوفیائے کرام کی بڑی اور چھوٹی کتابوں میں جو کچھ بیان کیا گیا ہے۔ یہ کتاب معانی ومفہوم کے زیادہ ہونے کے ساتھ سب کی جامع ہے۔ اور اس کتاب میں توحیدی مسلک اختیار کیا گیا ہے۔ کسی کو اس میں انکار اور طعن کرنے کی گنجائش نہیں ہے۔ اور اس کتاب پر توجہ کرنے والے کے لئے کل اچھی صفتوں کے بیان سے اس کو آراستہ کر دیا ہے۔ اور تمام بری خصلتوں کو اللہ تعالیٰ کے حکم سے اس کتاب کے ذریعے زائل کیا ہے۔
جیسا کہ حضرت شیخ ابن عباد رحمتہ اللہ علیہ نے تنویر کی تعریف میں فرمایا ہے۔ وہ دونوں بھائی ہیں۔ ایک ماں باپ سے پیدا ہوئے ہیں۔ سیدی احمد زروق نے اپنی بعض شرحوں میں اس کو بیان فرمایا ہے۔
یہاں مقدمات ختم ہوئے ۔ اور اب کتاب الحکم کی شرح کی ابتدا ہورہی ہے۔ اس کتاب میں پچیس ابواب ، تین مراسلات یعنی مکتوبات ، اور بتیس مناجات ہیں ۔ چونکہ علم تصوف صحیح اعمال کا نتیجہ اور صاف و پاکیزہ احوال کا پھل ہے۔ اور جس شخص نے جو علم اس کو حاصل ہے ، اس پر عمل کیا تو اللہ تعالیٰ نے وہ علم اس کو عطا فر مایا ۔ جو اس کو حاصل نہیں ہے۔ لہذا مصنف نے پہلے باب میں عمل کے بیان سے اپنے کلام کی ابتداء کی۔

عمل پر اعتماد کرنے کی علامت کے عنوان سے  باب اول میں  حکمت نمبر01 ہےیہ کتاب اِیْقَاظُ الْھِمَمْ فِیْ شَرْحِ الْحِکَمْ جو تالیف ہے عارف باللہ احمد بن محمد بن العجیبہ الحسنی کی یہ شرح ہے اَلْحِکَمُ الْعِطَائِیَہ ْجو تصنیف ہے، مشہور بزرگ عارف باللہ ابن عطاء اللہ اسکندری کی ان کا مکمل نام تاج الدین ابو الفضل احمد بن محمدعبد الکریم بن عطا اللہ ہے۔

پہلا باب

عمل کرتے ہوئے عمل پر بھروسہ نہ کرنے کے بیان میں
1) مِنْ عَلامَةِ الاعْتِمَادِ عَلَى العَمَلِ، نُقْصَانُ الرَّجَاءِ عِنْدَ وُجُودِ الزَّلَلِ.
عمل پر اعتماد کرنے کی علامت ، گناہ سرزد ہونے سے رجاء (امید) میں کمی ہوتی ہے

عمل پراعتماد توجہ ہے

عمل : جسم یا قلب کی حرکت کا نام ہے۔ تو اگر شریعت کے موافق حرکت کی۔ تو اس کا نام عبادت رکھا گیا۔ اور اگر شریعت کے خلاف حرکت کی تو اس کا نام معصیت (گناہ) رکھا گیا۔ کسی شے پر اعتماد اس پر بھروسہ کرنا اور اس کی طرف توجہ کرنی ہے۔
کا ملین علم تصوف کے نزدیک اعمال کی تین قسمیں ہیں۔
پہلی قسم شریعت کاعمل۔ دوسری قسم طریقت کا عمل تیسری قسم حقیقت کا عمل یا اس طرح کہا جائے۔
(1) اسلام کاعمل 2- ایمان کا عمل 3۔ احسان کا عمل
یا اس طرح کہا جائے۔ 1عبادت کاعمل 2 عبودیت کاعمل 3 عبودت یعنی حریت (آزادی) کاعمل یا اس طرح کیا جائے۔ 1۔ابتدائی عمل 2۔ درمیانی عمل 3۔ انتہائی عمل
پس شریعت یہ ہے کہ تو اللہ تعالیٰ کی عبادت کرے۔ اور طریقت یہ ہے کہ تو اس کے دیدار کا ارادہ کرے۔ اور حقیقت یہ ہے کہ تو اس کا مشاہدہ کرے۔
یا اس طرح کہو۔ شریعت ظاہر کی اصلاح کے لئے ہے۔ اور طریقت باطن کی اصلاح کے لئے ہے اور حقیقت سر کی اصلاح کے لئے ہے۔
جسم کے ظاہری اعضاء کی اصلاح تین چیزوں سے ہوتی ہے۔ اول تو بہ، دوم تقوی ، سوم استقامت ، اور قلب کی اصلاح تین امور سے ہوتی ہے اول اخلاص ، دوم صدق ، سوم اطمینان ۔ سر کی اصلاح تین طریقوں سے ہوتی ہے اول مراقبہ، دوم مشاہدہ سے ، سوم معرفت
یا اس طرح کہو ۔ ظاہر کی اصلاح: جو کچھ شریعت نے منع کیا ہے ان سے پر ہیز کرنے اور شریعت کے احکام پر عمل کرنے سے ہوتی ہے مراقبہ سے بری خصلتوں کو دور کر کے نیک اخلاق و صفات سے قلب کو آراستہ کرنے سے ہوتی ہے اور سر (روح) کی اصلاح: اس کی عاجزی و انکساری سے ہوتی ہے۔
یہاں تک کہ وہ درست ہو جائے اور ادب و تواضع و حسن خلق پر عمل کرنے کی مشقت کا عادت ہو جائے۔ جاننا چاہیئے کہ یہاں ان اعمال کا بیان ہے جو جسم اور قلب اور روح کی صفائی کے لئے ضروری ہیں اور ہر ایک کے لئے ان کے اعمال کا تعین پہلے بیان ہو چکا ہے۔ اور علوم و معارف تو یہ صفائی اور پاکیزگی حاصل کرنے کا نتیجہ اور پھل ہیں ۔ جب اسرار پاک وصاف ہو جاتے ہیں تو وہ علوم و معارف سے بھر جاتے ہیں۔ اور ایک مقام سے دوسرے مقام پر منتقل ہونا درست نہیں ہے۔ جب تک پہلے مقام پر مضبوطی سے قائم نہ ہو جائے ۔ کیونکہ جس شخص کی ابتدا ء روشن ہو گئی اس کی انتہا بھی روشن ہوگی ۔ لہذا طریقت کے عمل کی طرف اس وقت تک نہ منتقل ہونا چاہیئے جب تک شریعت کے عمل پر مضبوطی سے قائم نہ ہو جائے ۔ اور اعضائے جسم اس کی پابندیوں کی مشقت کے عادی نہ ہو جائیں۔ اس طریقے پر کہ تو نہ اس کی شرطوں کے ساتھ ، اور تقویٰ اس کے ارکان کے ساتھ ، اور استقامت اس کی قسموں کے ساتھ مضبوط اور ثابت ہو جائے ۔ اور حقیقتا یہی حضرت نبی کریم ﷺ کی ان کے اقوال و افعال و احوال میں اتباع ہے۔ لہذا جب ظاہر پاکیزہ اور شریعت کے عمل کے نور سے منور ہو جائے ۔ تب ظاہری شریعت کے عمل سے باطنی طریقت کے عمل کی طرف منتقل ہو نا چا ہیے اور باطنی طریقت کا عمل بشری صفات سے اپنے وجود کو پاک کرنا ہے۔
پس جب بشری صفات سے پاک وصاف ہو جائے گا تو روحانیت کے اوصاف سے آراستہ ہوگا اور روحانیت کے اوصاف اللہ تعالیٰ کے ساتھ اس کی تجلیات میں جو اس کے مظاہر ہیں حسن ادب ہے۔ اس مقام پر پہنچ کر اس کے جسم کے اعضاء مشقت اور تھکن سے نجات پا کر آرام کرتے ہیں اور صرف حسن ادب باقی رہ جاتا ہے۔
محققین نے فرمایا ہے:۔ جو شخص اسلام کی حقیقت تک پہنچ گیا۔ اس کو عمل میں کو تاہی کرنے کی قدرت باقی نہیں رہی اور جو شخص ایمان کی حقیقت تک پہنچ گیا۔ اس کو یہ قدرت نہیں رہی کہ وہ غیر اللہ کے ساتھ عمل کی طرف توجہ کرے۔ اور جو شخص احسان کی حقیقت تک پہنچا اس کو یہ قدرت نہیں رہی کہ وہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی شے کی طرف توجہ کرے۔ اور مرید کو ان مقامات کے سلوک میں اپنے نفس اور اپنے عمل اور اپنی طاقت اور اختیار پر بھروسہ نہ کرنا چاہیئے ۔ بلکہ صرف اللہ تعالیٰ کے فضل اور توفیق و ہدایت پر بھروسہ کرنا چاہیئے ۔
اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے:۔ وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ ، مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ اور آپ کا رب جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے۔ اور اختیار کرتا ہے۔ ان لوگوں کو کچھ اختیار نہیں
اوردوسری جگہ فرمایا :-
وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ اور اگر آپ کا رب چاہتا تو وہ لوگ اس کو نہ کرتے۔
اور تیسری جگہ فرمایا ۔
وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسُ أُمَّةٌ وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلَّا مَنْ رَّحِمَ رَبُّكَ اور اگر آپ کا رب چاہتا۔ تو آدمیوں کو ایک امت بنا دیتا اور لوگ ہمیشہ اختلاف کرتے رہتے ہیں مگروہ شخص جس پر آپ کے رب نے رحم فرمایا ۔
اور حضرت رسول کریم ﷺ نے فرمایا ہے ۔
لَنْ يُدْخِلَ أَحَدًا مِنْكُمْ ‌عَمَلُهُ ‌الْجَنَّةَ قَالُوا: وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللهِ قَالَ: وَلَا أَنَا، إِلَّا ‌أَنْ ‌يَتَغَمَّدَنِي اللهُ مِنْهُ بِفَضْلٍ وَرَحْمَةٍ تم میں سے کوئی شخص اپنے عمل کی بدولت ہر گز جنت میں نہ داخل ہوگا۔ لوگوں نے کہا یا رسول اللہ اور آپ بھی نہ داخل ہوں گے ؟ آپ ﷺ نے جواب دیا:۔ ہاں، میں بھی نہ داخل ہوں گا۔ مگر یہ کہ اللہ تعالیٰ مجھے کو اپنی رحمت میں ڈھانپ لے

نفس پر بھروسہ بد بختی

لہذانفس پر بھروسہ کرنا بد بختی کی علامت ہے۔ اور اعمال پر بھروسہ کر نا زوال میں نہ پڑنے کی وجہ سے ہے۔ اور کرامت واحوال پر بھروسہ کرنا اہل اللہ کی صحبت میں نہ رہنے کی وجہ سے ہے اور اللہ تعالیٰ پر بھروسہ کرنا۔ اللہ تعالیٰ کی معرفت حاصل ہونے کی وجہ سے ہے۔ اور اللہ تعالیٰ پر اعتماد کی علامت یہ ہے کہ جب وہ گناہ میں مبتلا ہوتا ہے تو اس کی امید کم نہیں ہوتی ہے اور جب وہ نیک عمل کرتا ہے تو اس کی امید زیادہ نہیں ہوتی ہے۔
یا اس طرح کہہ سکتے ہو ۔ جب اس سے غفلت صادر ہوتی ہے تو اس کا خوف زیاد ہ نہیں ہوتا ہے اور جب وہ اللہ تعالیٰ کی طرف متوجہ ہوتا ہے تو اسکی امید زیادہ نہیں ہوتی اور حقیقت یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کا خوف ور جاء ہمیشہ یکساں قائم رہتا ہے اسلئے کہ اس کا خوف اس کے جلال کے حضور سے پیدا ہوتا ہے۔ اور اس کی رجا ءاس کے جمال کے حضور سے پیدا ہوتی ہے اور اللہ تعالیٰ کے جلال اور جمال میں زیادتی و کمی کی تبدیلی نہیں ہوتی ہے۔ لہذا جو کچھ ان دونوں صنعتوں سے پیدا ہو گا اس میں بھی زیادتی اور کمی نہیں ہو سکتی ہے۔
اس کے برعکس جو شخص اپنے اعمال پر بھروسہ کرتا ہے۔ جب اس کا عمل کم ہوتا ہے تو اس کی امید کم ہوتی ہے۔ اور جب اس کا عمل زیادہ ہوتا ہے تو اس کی امید زیادہ ہوتی ہے۔ کیونکہ اس نے اپنے اعمال کو اللہ تعالیٰ کے ساتھ شریک بنالیا ہے اور جہالت میں مبتلا ہے۔ (شرک خفی کی ایک شکل یہ بھی ہے)
اور اگر اپنے نفس سے فنا ہو جائے ، اور اللہ تعالیٰ کے ساتھ بقاء حاصل ہو جائے تو نفس کی مشقت اور رحمت سے آرام پا جائے گا۔ (اعمال پر بھر وسہ نفس کے دخل سے ہوتا ہے۔ لہذا امشقت کا باعث نفس ہے ، اور اللہ تعالیٰ کی معرفت میں پہنچ جائے گا۔
اور ایسے شیخ کامل کا ہونا ضروری ہے جو تجھ کو تیرے نفس کی مشقت و زحمت سے نکال کر اللہ تعالیٰ کی حضوری کی راحت میں پہنچادے۔ لہذا شیخ کامل وہی ہے جو تجھ کو زحمت و دشواری سے رہائی دے کر آرام پہنچائے ۔ وہ شیخ کامل نہیں ہے جو تجھ کو مشقت اور تھکن میں مبتلا کرے ۔ جس شخص نے عمل کی طرف تیری رہنمائی کی اس نے تجھ کو مشقت اور تھکن میں مبتلا کیا۔ اور جس نے دنیا کی طرف تیری رہنمائی کی اس نے تیرے ساتھ خیانت کی اور جس نے اللہ تعالیٰ کی طرف تیری رہنمائی کی اس نے تیری خیر خواہی کی ۔ جیسا کہ حضرت شیخ ابن مشیش نے فرمایا۔
اور اللہ تعالیٰ کی طرف رہنمائی نفس کے بھول جانے کی طرف رہنمائی ہے۔ لہذا جب تو اپنے نفس کو بھول گیا۔ تو اس کا لازمی نتیجہ ہے کہ تو نے اپنے رب کو یاد کیا۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے۔
وَاذْكُرُ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ جب تم ( اللہ تعالیٰ کے ماسوا کو) بھول گئے تو اپنے رب کو یاد کرو ۔
مشقت اور تھکن کا سبب نفس کو یاد رکھنا اور اس کی شانوں اورلذتوں کی طرف توجہ رکھنی ہے۔ لیکن جو شخص نفس سے غائب ہو گیا۔ اس کو حقیقتا آرام حاصل ہو گیا۔
لیکن اللہ تعالیٰ کا قول :-
لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ ہم نے انسان کو مشقت میں ( رہنے والا ) پیدا کیا۔
تو یہ اہل حجاب کے لئے مخصوص ہے ۔ یا یہ کہا جائے۔ جس کا نفس زندہ ہے۔ اس کے لئے ہے۔ لیکن جس کا نفس فنا ہو گیا۔ اس کے لئے اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے:۔
فَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ فَرَوْحُ ورَبَّحَانُ وَ جَنَّةٌ نَعِيمٍ پس اگر وہ مقربین میں سے ہے تو اس کے لئے راحت و آرام اور خوشبو دار پھول اور نعمت والی جنت
یعنی وصال کے لئے راحت و آرام ، جمال کے لئے خوشبودار پھول اور کمال کے لئے جنت نعیم ہے۔
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے۔
لَا يَمَسُّهُمۡ فِيهَا ‌نَصَبان میں ان کو تکلیف اور تھکن نہ ہوگی۔
لیکن مشقت کے بعد ہی آرام ملتا ہے۔ اور تلاش کی پریشانیوں کے بعد ہی کامیابی حاصل ہوتی ہے۔
حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِه جنت نفس کی نا گوار اشیاء سے گھری ہوئی ہے
یعنی جو اشیاء نفس کو نا پسند ہیں ، ان کو اختیار کرنے سے اور جو اشیاء نفس کو پسند نہیں ، ان کو اللہ تعالیٰ کی رضامندی کے لئے ترک کرنے سے جنت حاصل ہوگی ۔
أَيُّهَا الْعَاشِقُ مَعنى حُسنِنَا مَهْرُنَا غَالٍ لِمَنْ يَخْطَبْنَا
اے ہمارے حقیقی حسن کے عاشق! ہمیں محبت کا پیغام دینے والے کو بہت بھاری قیمت ادا کرتی پڑتی ہے
جَسَدٌ مُضنَى وَ رُوح فِي الْعَنا وَجُفُونٌ لا تذوق الوسنا
جسم تھکا ہوا نڈھال اور روح تکلیف کہنے والی، اور پلکیں نیند کا مزہ لینے کے لئے جھپکتی بھی نہیں ۔
وَفُؤَادُ لَيْسَ فِيهِ غَيْرُنَا وَإِذَا ما شئت اد الثمنا
اور قلب ایسا جس میں ہمارے سوا کوئی بھی نہ ہو۔ اگر تم ہم سے محبت کرنا چاہتے ہو تو قیمت ادا کرو۔ یعنی گھلنے والا جسم، دکھ سہنے والی روح ، نہ سونے والی آنکھ، اور ہمارے سوا ہرشے سے خالی قلب ہماری محبت کی قیمت ہے۔
فافنَ إِنْ شِئْتَ فَنَاءً سَرْمَداً فَالْفَنَا يُدْنِي إِلَى ذَاكَ الْفِنا
پس تم اپنے کو فنا کر دو، اگر تم فنائے سرمدی چاہتے ہو کیونکہ تمہاری ذات کی فنا تم کو اس فنائے سرمدی سے قریب کر دے گی۔
وَاخْلَعِ النَّعْلَيْنِ إِنْ جِئْتَ إِلَى ذَالِكَ الْحِي فَفِيهِ قُدْسُنَا
اور اگر تم اس ہمیشہ زندہ و قائم رہنے والے مقام میں آئے ہو تو اپنے جوتوں یعنی بری صفتوں کو دور کر دو ۔ کیونکہ اس مقام میں ہماری قدوسیت ہے۔
وَعَنِ الْكُونَينِ كُنْ مُنْخَلِعًا وَازِلُ مَا بَيْنَنَا مِنْ بَيْنَنَا
اور دونوں عالم سے کنا ر ہ کش ہو جائے اور ہما ہے اور تمہارے درمیان جو پردہ حائل ہے۔ اس کو ہٹا دو۔
وَإِذَاما قِيلَ مَنْ تَهُوَىٰ فَقُلْ أَنَا مَنْ أَهْوَى وَ مَنْ أَهْوَى أَنَا
اور جب تم سے پوچھا جائے تم کس سے محبت کرتے ہو تو تم کہو۔ میں جس سے محبت کرتا ہوں وہ میں ہوں۔

طریقت کی گھاٹیاں

اور کتاب حل الرموز میں فرمایا ہے:۔ تم کو یہ معلوم ہونا چاہیئے کہ تم قرب کی منزلوں میں نہ پہنچو گے جب تک چھ گھاٹیوں (مرحلوں) سے نہ گزرو۔
پہلی گھاٹی (پہلا مرحلہ ) :- جسمانی اعضاء کو مخالف شریعت اشیاء سے جدا کرنا۔ دوسری گھاٹی۔ نفس کو اس کی خواہشات ومرغوبات و عادات سے روکنا۔ تیسری کھاٹی۔ قلب کو بشری رعونتوں (فخر وعظمت و بڑائی ) سے پاک کرنا۔ چوتھی گھاٹی ۔ نفس کو فطری (پیدائشی ) کدورتوں اور کثافتوں سے صاف کرتا۔پانچویں گھاٹی۔ روح کو محسوسات کی تاریکیوں سے علیحدہ کرنا۔ چھٹی گھاٹی۔ عقل کووہمی خیالات سے محفوظ رکھنا۔
پہلی گھاٹی سے گزرنے کے بعد تم قلب کی حکمتوں کے چشموں پر پہنچو گے۔ اور دوسری گھاٹی سے گزرنے کے بعد تم علم لدنی کے اسرار سے واقف ہو گے۔ اور تیسری گھاٹی سے گزرنے کے بعد ملکوت کی سرگوشیوں کے علوم تم پر ظاہر ہوں گے۔ اور چوتھی گھاٹی گزرنے کے بعد مقامات قرب کے انوار تمہارے سامنے چمکیں گے۔ اور پانچویں گھاٹی کے بعد جسمی مشاہدوں کے انوار تمہارے سامنے ظاہر ہوں گے۔ اور چھٹی گھاٹی گزرنے کے بعد تم بارگاہ قدس میں اترو گے۔ اور اس مقام میں تم محبت کے لطائف کے مشاہدہ کے ذریعے حسی کثافتوں سے پاک ہو جاؤ گے۔ پھر جب اللہ تعالیٰ تم کو مقبول بنانا چاہے گا تو تم کو اپنی محبت کے پیالے سے ایسی شربت پلائے گا۔ جس کے پینے سے تمہاری پیاس اور بڑھے گی۔ اور ذوق کے ساتھ شوق اور قرب کے ساتھ طلب، اور سکر کے ساتھ بیقراری زیادہ ہوگی۔ یہاں تک کہ تم مقصود کے آخری درجے تک پہنچ جاؤ۔
تکملہ: بعض فاضلوں کے نزدیک اللہ تعالیٰ کے اس قول سے
ادْخُلُو الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ تم لوگ جنت میں داخل ہو جاؤا اپنے اعمال کے صلے میں جو تم دنیا میں کرتے تھے ۔
حضرت رسول کریم ﷺ کے اس قول کے ساتھ ۔ لَنْ يَدْخُلَ أَحَدُكُمُ الْجَنَّةَ بِعَمَلِهِ
اشکال ( دشواری ) پیدا ہوا ہے۔ کیونکہ دونوں متضاد ہیں۔
اس کا جواب یہ ہے کہ کتاب وسنت ، شریعت اور حقیقت کے درمیان وارد ہوئی ہیں ۔ یا اس طرح کہو:۔ تشریح اور تحقیق کے درمیان وارد ہوئی ہیں۔ لہذا کبھی ایک جگہ کسی شے کے بارے میں شرعی قانون بیان کرتی ہیں اور دوسری جگہ اسی شے کے بارے میں حقیقت کے بارے میں بیان کرتی ہیں اورکبھی ایک جگہ حقیقت بیان کرتی ہیں اور دوسری جگہ اس شے کے بارے میں شرعی قانون بیان کرتی ہیں ۔ اور کبھی قرآن کسی جگہ شرعی قانون بیان کرتا ہے اور سنت اس کی حقیقت بیان کرتی ہے۔
اور کبھی کسی جگہ سنت شرعی قانون بیان کرتی ہے۔ اور قرآن اس کی حقیقت بیان کرتا ہے۔ اور حضرت رسول کریم ﷺ قر آن کریم کی تشریح کرنے والے ہیں۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے:۔
وَأَنزَلْنَا إِليكَ الذِّكْرَ لَتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمُ اور ہم نے آپ کی طرف قرآن نازل فرمایا۔ تا کہ جو کچھ ان کے لئے نازل کیا گیا ہے آپ اس کی تفسیر لوگوں سے بیان کریں۔
لہذا اللہ تعالیٰ کا یہ قول : ( ادْخُلُو الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ) یہ حکمت والوں کے لئے شریعت کا قانون ہے۔ اور یہ لوگ اہل شریعت ہیں۔ اور لَنْ يَدْخُلَ أَحَدُكُمُ الْجَنَّةَ بِعَمَلِهِ یہ قدرت والوں کیلئے تحقیق ہے اور یہ لوگ اہل حقیقت ہیں جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا یہ قول
وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا إِنْ يَّشَاءَ اللَّهُ اور تم لوگ وہی چاہتے ہو جو اللہ تعالیٰ چاہتا ہے یہ حقیقت ہے
رسول کریم ﷺ کا یہ قول:- إِذَا هَمَّ أَحَدُكُمْ بِحَسَنَةٍ كُتِبتْ لَهُ حَسَنَة
جب تم میں سے کسی نے کسی نیکی کا ارادہ کیا۔ تو اس کیلئے ایک نیکی لکھ دی گئی
یہ شریعت کا قانون ہے۔ غرضیکہ قرآن کی تشریح اور تعین سنت کرتی ہے۔ اور سنت کی تشریح اور تعین قرآن کرتا ہے۔ پس انسان پر واجب ہے کہ اس کے پاس دو آنکھیں ہیں۔ ایک آنکھ سے حقیقت کی طرف دیکھے اور دوسری آنکھ سے شریعت کی طرف نظر کرے۔ لہذا اگر کسی جگہ قرآن کو شریعت بیان کرتا ہوا پایا ہے۔ تو لازمی ہے کہ اس نے دوسری جگہ حقیقت بیان کی ہوگی ۔ یا سنت نے حقیقت بیان کی ہوگی اور اگر سنت کو کسی جگہ شریعت بیان کرتے ہوئے پایا۔ تو ضروری ہے کہ دوسری جگہ اس نے حقیقت بیان کی ہوگی۔ یا قرآن نے حقیقت بیان کی ہوگی ۔ لہذا آیت اور حدیث میں کوئی تعارض اور اشکال باقی نہیں رہا۔
اور اس کا دوسرا جواب یہ ہے:۔ جب اللہ تعالیٰ نے لوگوں کو تو حید اور اطاعت کی طرف دعوت دی۔ تو اس بناء پر کہ لوگ بغیر حرص کے اس میں داخل نہ ہوں گے۔ اس نے عمل پر بدلہ دینے کا وعدہ فرمایا۔ پھر جب ان کے قدم اسلام میں مضبوط ہو گئے تو حضرت رسول کریم ﷺ نے ان کو اس عیب سے نکالا اور عبودیت و بندگی کے اخلاص کی طرف ، اور اخلاص کے مقام میں ثابت قدمی سے قائم ہونے کی طرف ترقی دی۔ اور فرمایا: تم میں سے کوئی شخص اپنے عمل کی بدولت جنت میں ہرگز نہ داخل ہوگا ۔ وَاللَّهُ تَعَالٰی أَعْلَمُ ۔
اور یہاں اہل ظاہر کے لئے دوسرے جوابات بھی ہیں۔ لیکن ان کے بیان کرنے سے کچھ فائدہ نہ ہو گا ۔ اور جب ظاہری عمل سے باطنی عمل کی طرف منتقل ہوا ، تو یہ ضروری ہے کہ اس کا اثر اعضائے جسم پر ظاہر ہو۔
اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے:۔ إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرُبَةٌ أَفَسَدُوهَا
بیشک بادشاہ جب کسی آبادی میں داخل ہوتے ہیں تو اس کو تباہ کرتے ہیں اس تباہی کی وجہ سے وہ خالی ہو کر ویران ہو جاتا ہے۔