کتاب “التشوف الی حقائق التصوف” کی تیسری فصل کا عنوان “تصوف کی فرضیت” (الفصل الثالث فی فرضیۃ التصوف) ہے۔ اس فصل میں تصوف کی اہمیت و فرضیت کیحقیقت کو واضح کرنے کے لیےشیخ القرآن والتفسیر استاذ العلماء پیر طریقت رہبر شریعت حضرت علامہ مولانا محمد حمید جان سیفی نے مختلف ائمہ اور صوفیائے کرام کے اقوال جمع کیے گئے ہیں۔ :
تیسری فصل: تصوف کی فرضیت میں
الدلیل الاول (پہلی دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ آمِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ” (النساء: 47)
ترجمہ:( اے وہ لوگو! جنہیں کتاب دی گئی، ایمان لاؤ اس پر جو ہم نے نازل کیا (یعنی قرآن)، جو تمہارے پاس موجود کتاب کی تصدیق کرنے والا ہے۔
تشریح: نظام الدین حسن بن محمد بن حسین القمی نیشاپوری اس آیت کے تحت فرماتے ہیں کہ اے وہ لوگو جنہیں “کتابِ ظاہر” دی گئی، تم “کتابِ باطن” پر بھی ایمان لاؤ جو ہم نے اولیاء اللہ پر علمِ باطن اور قرآن کے اسرار کی صورت میں نازل کیا ہے، کیونکہ یہ علمِ باطن، علمِ ظاہر کی تصدیق کرتا ہے۔ اہلِ علمِ لدنی تو اہلِ علمِ ظاہر کی تصدیق کرتے ہیں، لیکن اہلِ علمِ ظاہر کے لیے اولیاء کے علوم کی تصدیق مشکل ہوتی ہے کیونکہ وہ ان کی عقلوں کے مطابق نہیں ہوتے۔
امام شافعی رحمہ اللہ فرماتے ہیں:
فقيهاً وصوفياً فكن ليس واحداً فإِني وحَقِّ اللهِ إِياكَ أنصحُ
فذالكَ قاسٍ لم يذقْ قلبهُ تُقىً وهذا جَهولٌ، كيف ذو الجهل يصلحُ
“فقیہ اور صوفی بنو، صرف ایک (فقیہ) نہ بنو۔ خدا کی قسم! میں تمہیں نصیحت کرتا ہوں کہ وہ فقیہ جس کا دل تقویٰ سے خالی ہو، وہ سخت دل ہوتا ہے اور وہ جاہل (صوفی) کیسے اصلاح پا سکتا ہے؟” (
: دیوان امام شافعی، غرائب القرآن و رغائب الفرقان، ج 2، ص 230؛ شرح نہج البلاغہ، ج 1، ص 299)
————————————————————————-
الدلیل الثانی (دوسری دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
“وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ” (البقرۃ: 102)
ترجمہ:( اور بے شک وہ جانتے ہیں کہ جس نے اس (جادو/دنیا) کو خریدا، آخرت میں اس کا کوئی حصہ نہیں۔ اور کتنی بری ہے وہ چیز جس کے بدلے انہوں نے اپنی جانوں کو بیچ ڈالا، کاش وہ جانتے۔
تشریح: اس آیت کے تحت یہ نکتہ بیان کیا گیا ہے کہ علم دو طرح کا ہے: ایک وہ جو دل (باطن) سے تعلق رکھتا ہے اور دوسرا وہ جو صرف زبان تک محدود ہوتا ہے۔ حقیقی علم وہی ہے جو دل میں راسخ ہو اور عمل کا باعث بنے۔
حضرت ابودرداء رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا کہ علماء انبیاء کے وارث ہیں۔ اور ایک حدیث (دارمی) میں ہے کہ علم دو قسم کا ہے: ایک وہ جو دل میں ہے، یہ نافع علم ہے، اور دوسرا وہ جو زبان پر ہے، یہ اللہ کی طرف سے ابنِ آدم پر حجت ہے۔
: تفسیر ابن رجب الحنبلی، روائع التفسیر، ج 2، ص 12
————————————————————————-
الدلیل الثالث (تیسری دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ” (البقرۃ: 151)
ترجمہ:( جیسا کہ ہم نے تم میں تمہی میں سے ایک رسول بھیجا، جو تم پر ہماری آیات کی تلاوت کرتا ہے، تمہیں پاک کرتا ہے، تمہیں کتاب و حکمت کی تعلیم دیتا ہے اور تمہیں وہ کچھ سکھاتا ہے جو تم نہیں جانتے تھے۔
تشریح: قاضی ثناء اللہ پانی پتی (تفسیر مظہری) فرماتے ہیں کہ اس آیت میں “تعلیم” کا ذکر تکرار کے ساتھ آیا ہے۔ پہلا ذکر کتاب و حکمت کی تعلیم کا ہے اور دوسرا ذکر “جو تم نہیں جانتے تھے” کا ہے۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ یہ دوسری تعلیم اس علمِ لدنی اور باطنی اسرار سے متعلق ہے جو قرآن کے بطن سے حاصل ہوتا ہے اور جس کا سرچشمہ حضور ﷺ کا سینہ مبارک ہے۔
اس علم کو “لِسانِ قال” (گفتگو) سے نہیں بلکہ “لِسانِ حال” اور “انعکاس” (فیضِ باطنی) سے حاصل کیا جاتا ہے۔ صوفیاء کرام کے نزدیک اس باطنی علم کے بغیر دین کی حقیقت تک پہنچنا ممکن نہیں۔ (
: تفسیر مظہری، ج 1، ص 129
————————————————————————-
الدلیل الرابع (چوتھی دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
وَإِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ (البقرۃ: 284)
ترجمہ:( اور اگر تم ظاہر کرو جو تمہارے دلوں میں ہے یا اسے چھپاؤ، اللہ تم سے اس کا حساب لے گا۔
تشریح: قاضی ثناء اللہ پانی پتی فرماتے ہیں کہ اگرچہ اللہ تعالیٰ معاف فرمانے والا ہے، لیکن اس آیت سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ انسان کو اپنے باطن کی نگرانی کرنی چاہیے۔ صوفیاء کا طریقہ اختیار کرنا اور مشائخ سے وابستہ ہونا اسی لیے ضروری ہے تاکہ دل کے رذائل (برے اخلاق) دور ہوں اور انسان باطنی محاسبے کے قابل ہو سکے۔ تزکیہ نفس اور دل کی صفائی کے لیے صوفیاء کا راستہ ہی وہ راستہ ہے جس سے اللہ کی رضا حاصل ہوتی ہے۔ (
: تفسیر مظہری، ج 1، ص 443
————————————————————————-
الدلیل الخامس (پانچویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا (النساء: 31)
ترجمہ:( اگر تم بڑے گناہوں سے بچو گے جن سے تمہیں منع کیا گیا ہے، تو ہم تمہاری برائیاں تم سے دور کر دیں گے اور تمہیں عزت کے مقام میں داخل کریں گے۔
تشریح: تفسیر مظہری میں ہے کہ تمام گناہوں کی جڑ “دل کی سختی” (قساوتِ قلب) ہے، جو اللہ سے غفلت اور نفسانی خواہشات کی پیروی سے پیدا ہوتی ہے۔ حضور ﷺ نے فرمایا: “خبردار! جسم میں گوشت کا ایک ٹکڑا ہے، اگر وہ درست ہو جائے تو پورا جسم درست ہو جاتا ہے، اور اگر وہ فاسد ہو جائے تو پورا جسم فاسد ہو جاتا ہے، سن لو! وہ دل ہے۔”
لہٰذا، باطنی گناہوں (جیسے کبر، حسد، ریا ء وغیرہ) سے بچنا اور دل کو پاک کرنا فرضِ عین ہے۔ یہ صفائی اور حضورِ دائمی صرف مشائخِ طریقت کی صحبت اور ان کے بتائے ہوئے ذکر و مراقبہ سے ہی حاصل ہو سکتی ہے۔ (
: تفسیر مظہری، ج 2، ص 94
————————————————————————-
الدلیل السادس (چھٹی دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (آل عمران: 102)
ترجمہ:( اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو جیسا کہ اس سے ڈرنے کا حق ہے، اور تمہیں موت نہ آئے مگر اس حال میں کہ تم مسلمان ہو۔
تشریح: قاضی ثناء اللہ پانی پتی (تفسیر مظہری) فرماتے ہیں کہ اس آیت سے مراد یہ ہے کہ “حقِ تقویٰ“ منسوخ نہیں ہوا، اور اس سے مراد نفس کو برے اخلاق (رذائل) جیسے کبر، ناحق غصہ، حسد، کینہ، نفاق، برے اخلاق، دنیا کی محبت اور اللہ کے سوا دوسروں کی طرف التفات سے پاک کرنا ہے۔ یہ تمام باطنی گناہ اب بھی حرام ہیں اور ان کی حرمت کبھی ختم نہیں ہوئی۔ نفس کے ان رذائل کو دور کرنا انسانی بس میں نہیں لیکن یہ اللہ کی عادت کے مطابق بتدریج ہوتا ہے۔ اس تصفیہ قلب کے لیے پاکیزہ نفوس (مشائخ) کی صحبت اور مجاہدات ضروری ہیں، اس لیے اللہ نے بندوں پر تزکیہ نفس اور تصفیہ قلب کے لیے اپنی پوری کوشش کرنا فرض کیا ہے۔ : تفسیر مظہری، ج 2، ص 105۔
————————————————————————-
الدلیل السابع (ساتویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (آل عمران: 134)
ترجمہ:( وہ لوگ جو خوشی اور غمی میں خرچ کرتے ہیں، غصہ پینے والے ہیں اور لوگوں کو معاف کرنے والے ہیں، اور اللہ محسنین (احسان کرنے والوں) سے محبت فرماتا ہے۔
تشریح: تفسیر مظہری میں ہے کہ حضور ﷺ نے حدیثِ جبرائیل میں “احسان“ کی تعریف یہ بیان فرمائی کہ “تم اللہ کی عبادت اس طرح کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو، اگر تم اسے نہیں دیکھ رہے تو وہ تمہیں دیکھ رہا ہے”۔ لہٰذا اس آیت میں جن “محسنین“ کا ذکر ہے، ان سے مراد صوفیاء کرام ہی ہیں۔
: تفسیر مظہری، ج 2، ص 139۔
————————————————————————-
الدلیل الثامن (آٹھویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا.. (التوبہ: 24)
ترجمہ:(اے نبی!) کہہ دیجیے کہ اگر تمہارے باپ، بیٹے، بھائی، بیویاں، رشتہ دار، کمایا ہوا مال، وہ تجارت جس کے مندا ہونے کا ڈر ہے اور پسندیدہ مکانات تمہیں اللہ، اس کے رسول اور اس کی راہ میں جہاد سے زیادہ پیارے ہیں، تو انتظار کرو یہاں تک کہ اللہ اپنا حکم لے آئے۔
تشریح: قاضی ثناء اللہ پانی پتی فرماتے ہیں کہ ایمان کی حلاوت (مٹھاس) کا پایا جانا ان چیزوں سے طبعی طور پر لذت پانے کے مترادف ہے۔ یہ کمالِ ایمان صرف ان مشائخ کی صحبت سے حاصل ہوتا ہے جن کے دل صاف اور نفوس پاکیزہ ہوں۔ یہ آیت اور اس جیسی دیگر احادیث اس بات کی دلیل ہیں کہ تصوف کا اکتساب اور مشائخِ طریقت کی خدمت فرض ہے۔ اس آیت میں “فاسقوں” سے مراد وہ لوگ ہیں جنہیں معرفتِ الٰہی کی ہدایت نہیں ملتی۔
: تفسیر مظہری، ج 2، ص 153۔
————————————————————————- الدلیل التاسع (نویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ. (التوبہ: 122)
ترجمہ:( اور مسلمانوں کے لیے یہ ممکن نہ تھا کہ سب کے سب (جہاد کے لیے) نکل کھڑے ہوتے، تو ہر گروہ میں سے ایک جماعت کیوں نہ نکلی تاکہ وہ دین میں سمجھ بوجھ حاصل کرتے۔
تشریح: قاضی ثناء اللہ پانی پتی فرماتے ہیں کہ اس سے مراد وہ “علمِ لدنی“ ہے جسے صوفیاء کرام “علمِ باطن“ کہتے ہیں اور یہ فرضِ عین ہے، کیونکہ اس کا مقصد دل کو غیر اللہ سے پاک کرنا، دائمی حضوری پیدا کرنا اور نفس کو رذائل (عجب، کبر، حسد، ریا وغیرہ) سے صاف کر کے عمدہ اخلاق سے آراستہ کرنا ہے۔ یہ باطنی پاکیزگی ہر بشر پر اسی طرح فرض ہے جس طرح نماز اور روزہ فرض ہیں، بلکہ ان عبادات کی قبولیت بھی اخلاص اور نیت (باطن) پر منحصر ہے۔ حضور ﷺ نے فرمایا کہ اللہ تمہارے مالوں اور صورتوں کو نہیں بلکہ تمہارے دلوں اور اعمال کو دیکھتا ہے۔
: تفسیر مظہری، ج 2، ص 322؛ معارف القرآن، ج 2، ص 283۔
————————————————————————
الدلیل العاشر (دسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ(الجن: 26-27)
ترجمہ:( وہ غیب کا جاننے والا ہے، وہ اپنے غیب پر کسی کو مطلع نہیں فرماتا سوائے اس رسول کے جسے وہ پسند فرما لے۔
تشریح: قاضی ثناء اللہ پانی پتی فرماتے ہیں کہ اولیاء اللہ کو جو علم حاصل ہوتا ہے وہ “علمِ حضوری“ ہے جو کہ حواس سے بالاتر ہے۔ یہ وہ علمِ لدنی ہے جو حضور ﷺ کے واسطے سے اولیاء کو عطا ہوتا ہے۔ یہ علم صوفی کو اپنی ذات سے بھی زیادہ قریب محسوس ہوتا ہے جیسا کہ قرآن میں ہے: “اور ہم اس (انسان) کے تم سے بھی زیادہ قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھتے” (الواقعہ: 85)۔ یہ باطنی حیات بغیر تصوف اور اکتسابِ طریقت کے حاصل نہیں ہو سکتی۔
: تفسیر مظہری، ج 10، ص 97۔
———————————————————————–
الدلیل الحادی عشر (گیارہویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ(البقرۃ: 39)
ترجمہ:اور جنہوں نے کفر کیا اور ہماری آیات کو جھٹلایا، وہی آگ والے ہیں جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔
تشریح: ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ جس نے تصفیہ باطن (تصوف) تو کر لیا لیکن شریعت کے ظاہر پر عمل نہ کیا وہ “زندیق“ ہو گیا، اور جس نے صرف شریعتِ ظاہر لی لیکن تصوف سے دور رہا وہ “فاسق“ ہو گیا، اور جس نے ان دونوں کو جمع کر لیا اس نے حقیقت پالی۔
: البحر المدید، ج 1، ص 67۔
————————————————————————-
الدلیل الثانی عشر (بارہویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِکَ مِنْکُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا.(البقرۃ: 85)
ترجمہ:( کیا تم کتاب کے ایک حصے پر ایمان لاتے ہو اور دوسرے حصے کا انکار کرتے ہو؟ تم میں سے جو ایسا کرے اس کی سزا سوائے اس کے کچھ نہیں کہ وہ دنیا کی زندگی میں رسوا ہو۔
تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ تم شریعت کے ظاہر پر تو یقین رکھتے ہو لیکن علمِ طریقت اور انوارِ حقیقت کا انکار کرتے ہو، تو یہ “بعض کتاب کے انکار” کی صورت ہے۔ اس کی وجہ دنیا کی حرص، طمع، خوف، بے صبری اور لمبی امیدیں ہیں جو انسان کو عمل سے روکتی ہیں اور آخرت میں سخت عذاب اور حجاب (اللہ سے دوری) کا باعث بنتی ہیں۔
: البحر المدید، ج 1، ص 98۔
————————————————————————-
الدلیل الثالث عشر (تیرہویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا نُؤْمِنُ بِمَا أُنزِلَ عَلَيْنَا وَيَكْفُرُونَ بِمَا وَرَاءَهُ وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَهُمْ قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنبِيَاءَ اللَّهِ مِن قَبْلُ إِن كُنتُم مُؤْمِنِينَ (البقرہ: 91)
ترجمہ و تشریح: علامہ ابوالعباس احمد بن محمد (ابن عجیبہ) فرماتے ہیں کہ تفسیری اشارہ کا قاعدہ یہ ہے کہ ہر وہ عتاب (ڈانٹ ڈپٹ) جو ایمان کا راستہ چھوڑنے والوں کی طرف متوجہ ہے، وہی عتاب ان لوگوں کی طرف بھی متوجہ ہوتا ہے جو مقامِ احسان (تصوف) کا راستہ چھوڑ دیتے ہیں اور اس کا انکار کرتے ہیں۔ ہر وہ وعید جو کفر کرنے والوں کے لیے ہے، وہی وعید ان لوگوں کے لیے بھی ہے جو مقامِ احسان کے راستے پر چلنا (سلوک) چھوڑ دیتے ہیں، سوائے اس کے کہ کفر کا عذاب جسمانی اور بدنی ہوتا ہے جبکہ مقامِ احسان سے محرومی کا عذاب قلبی پردہ اور معنوی حجاب ہوتا ہے۔ ہم ان لوگوں کے بارے میں کہتے ہیں جو اپنے دل کی بیماری پر راضی ہو گئے اور اسے روحانی طبیبوں (مشائخ) کے پاس لے جانے سے انکار کر دیا: “بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنفُسَهُمْ أَن يَكْفُرُوا بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ” (انہوں نے اپنی جانوں کا بہت برا سودا کیا کہ اللہ کی نازل کردہ خصوصیات کا انکار کر بیٹھے)۔ یہ ان لوگوں کے دلوں پر حسد اور سرکشی کی وجہ سے ہوتا ہے کیونکہ اللہ اپنے بندوں میں سے جس پر چاہتا ہے اپنا فضل نازل فرماتا ہے۔ پس وہ اللہ کے غضب پر غضب کے مستحق ہوئے اور ایسے منکرین کے لیے ذلت آمیز عذاب ہے۔
: البحر المديد، ج 1، ص 98
الدلیل الرابع عشر (چودہویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا(البقرہ: 143)
ترجمہ و تشریح: احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ مردوں (کاملین) کے درمیان فضیلت کا معیار علم اور حال ہے۔ جس کا علم باللہ (معرفتِ الہی) جتنا قوی ہوگا، اللہ کے نزدیک اس کی قدر و منزلت اتنی ہی عظیم ہوگی۔ علم باللہ، اس کی صفات، اسما اور اس کے احکامات کا علم ہی اصل شرف ہے۔ جب انسان کو اللہ کے احکامات کا علم حاصل ہو جائے اور اس کے ساتھ علم باللہ (معرفت) بھی حاصل ہو، تو دل سے حجاب اٹھنا شروع ہو جاتے ہیں۔ دل جتنا زیادہ رذائل سے پاک (تخلیہ) ہوگا اور فضائل سے آراستہ (تحلیہ) ہوگا، اللہ کا قرب اتنا ہی زیادہ حاصل ہوگا اور حجابات اٹھیں گے۔ لیکن اگر دل میں گندے خیالات اور دنیاوی مصروفیات جمع ہو جائیں تو دوری پیدا ہوتی ہے اور انسان اللہ کے بابِ رحمت سے نکال دیا جاتا ہے۔ پس بندے کا کمال اس کے ہمت اور حال کی بلندی پر منحصر ہے، اور یہ سب ازلی تقسیم اور اللہ کے فضل پر ہے جسے وہ چاہتا ہے عطا فرماتا ہے۔ پھر وہ علماء جنہیں احکامِ الہی کا علم دیا گیا ہے، جب انہیں ذاتِ الہی کا کشف (معرفت) حاصل ہو جاتا ہے تو وہ اللہ کے بندوں پر اللہ کی حجت بن جاتے ہیں۔ پس امتِ محمدیہ کے یہ کاملین لوگوں پر گواہ ہیں اور رسول ان پر گواہ ہیں۔ اللہ والے علماء عارفین باللہ کے مقاماتِ تزکیہ پر گواہ ہوتے ہیں جبکہ ظاہری علماء اولیاء کے ان مقامات سے ناواقف ہوتے ہیں۔
: البحر المديد، ج 1، ص 121
الدلیل الخامس عشر (پندرہویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَّا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ وَمَا أَنتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ وَمَا بَعْضُهُم بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم مِّن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذًا لَّمِنَ الظَّالِمِينَ (البقرہ: 145)
ترجمہ و تشریح: ابوالعباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کی یہ سنت رہی ہے کہ اس کی مخلوق میں اہل حقیقت ہمیشہ منکر (انجان یا پوشیدہ) رہے ہیں۔ یا تو لوگ شریعت کے علم کی وجہ سے ان کا انکار کرتے ہیں یا پھر باطنی علم رکھنے والے ظاہری علماء کے ہاتھوں اذیت اور انکار کا سامنا کرتے ہیں، حالانکہ وہ جانتے ہیں کہ حقیقت ان کے رب کی طرف سے حق ہے۔ باطنی علم ایک چھپا ہوا خزانہ ہے جسے اللہ والے علماء کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا ہے کہ علم کی ایک قسم ایسی ہے جو چھپے ہوئے خزانے کی طرح ہے، جب اللہ والے علماء اسے بیان کرتے ہیں تو مغرور لوگ اس کا انکار کر دیتے ہیں۔ پس ان کا بدلہ مشاہدہ اور عیان کی لذت سے محرومی ہے۔ اہل باطن کے بارے میں فرمایا گیا کہ اگر وہ منکرین کی خواہشات کی پیروی کریں گے تو وہ بھی ظالموں میں شمار ہوں گے۔ علماءِ شریعت اہل حقیقت کو ایسے پہچانتے ہیں جیسے اپنے بیٹوں کو، لیکن ان کا ایک گروہ حق کو چھپاتا ہے حالانکہ وہ اسے جانتے ہیں۔ یہ سب حسد اور ان کی مخصوص معرفت کی وجہ سے ہوتا ہے۔
: البحر المديد، ج 1، ص 126
الدلیل السادس عشر (سولہویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ(البقرہ: 151)
ترجمہ و تشریح: امام علامہ ابوالعباس احمد بن محمد بن المہدی الشاذلی (ابن عجیبہ) فرماتے ہیں کہ جس طرح اللہ نے امتِ محمدیہ پر احسان فرمایا کہ ان میں ایک رسول بھیجا جو انہیں شریعت سکھاتا ہے، ان کا تزکیہ کرتا ہے اور انہیں اللہ کے غیر کے مشاہدے سے پاک کرتا ہے، اسی طرح اللہ نے ہر زمانے میں ایسے “شیوخِ تربیت” (روحانی اساتذہ) پیدا کیے ہیں جو لوگوں کو عیبوں سے پاک کرتے ہیں۔ یہ شیوخ لوگوں کو غیب کے مشاہدے کی حضوری میں داخل کرتے ہیں اور انہیں ازلی قدرت اور الہی حکمت کے مشاہدے پر مطلع کرتے ہیں۔ وہ انہیں علوم کے ایسے اسرار سکھاتے ہیں جنہیں وہ پہلے نہیں جانتے تھے۔
: البحر المديد، ج 1، ص 158
الدلیل السابع عشر (سترہویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
لَيْسُوا سَوَاءً مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ۔ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُولَٰئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ (آل عمران: 113-114)
ترجمہ و تشریح: ابوالعباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ تمام اہل علم برابر نہیں ہیں، بلکہ ان میں سے کچھ وہ ہیں جنہوں نے اپنے علم کو دنیا کے شکار کے لیے جال بنا لیا ہے، وہ اپنے دین کو تھوڑی سی قیمت (دنیاوی فائدے) کے عوض بیچ دیتے ہیں، یہ برے علماء اور جابر قاضی ہیں۔ ان میں سے کچھ وہ ہیں جنہوں نے اپنی عمر علم کے حصول، اسے جمع کرنے اور تصنیف و تالیف میں صرف کر دی۔ اور ان میں سے کچھ وہ ہیں جنہوں نے عمل کی طرف توجہ دی اور وہ عابدوں اور زاہدوں کے ساتھ شامل ہو گئے جو رات کی گھڑیوں میں اللہ کی آیات کی تلاوت کرتے ہیں اور سجدہ ریز ہوتے ہیں اور انہوں نے اس علم کی حقیقت کو پایا۔ پھر انہوں نے علمِ باطن اور عارفین کی صحبت کی طرف توجہ کی، پس وہ مقربین میں سے ہو گئے۔ یہ تمام وہ لوگ ہیں جو نیکیوں میں جلدی کرتے ہیں اور صالحین میں سے ہیں۔ پس ان سے کہا جاتا ہے کہ تم جو بھی نیکی کرو گے اس کی ناقدری نہیں کی جائے گی، اور اللہ تقویٰ اختیار کرنے والوں کو خوب جانتا ہے۔
: البحر المديد، ج 2، ص 136
————————————————————————-
الدلیل الثامن عشر (اٹھارہویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَىٰ ذَٰلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ (آل عمران: 81)
ترجمہ و تشریح:ابوالعباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ جس طرح اللہ تعالیٰ نے انبیاء اور ان کی امتوں سے رسول اللہ ﷺ پر ایمان لانے کا عہد لیا، اسی طرح اللہ نے علماء اور ان کے متبعین سے یہ عہد لیا ہے کہ اگر وہ کسی ایسے اللہ والے (ولی) کو پائیں جو اس حقیقت کا حامل ہو جو ان کے پاس موجود شریعت کی تصدیق کرتی ہو، تو وہ اس پر ضرور ایمان لائیں اور اس کی مدد کریں۔ پس جو اس سے روگردانی کرے گا اور ان (اولیاء) کی فرمانبرداری سے انکار کرے گا، وہی لوگ فاسق ہیں جو ولایت کے دائرے سے خارج اور عنایتِ الہی سے محروم ہیں۔ کیونکہ حقیقت، شریعت کا لبِ لباب اور اس کا نچوڑ ہے۔ حقیقت اور شریعت کی مثال ایسی ہے جیسے جسم کے لیے روح۔ پس شریعت بغیر حقیقت کے ایسے ہی ہے جیسے روح کے بغیر جسم، اور حقیقت بغیر شریعت کے ایسے ہی ہے جیسے جسم کے بغیر روح۔ ان دونوں کا ملاپ ہی اصل مقصود ہے۔ پس جس نے شریعت پر عمل کیا اور حقیقت کو نہ پایا وہ فاسق ہے، اور جس نے حقیقت کو پایا اور شریعت کو چھوڑ دیا وہ زندیق ہے، اور جس نے ان دونوں کو جمع کیا اس نے حق کو پا لیا۔ اور جو ان دونوں سے نکل گیا وہ دینِ الہی سے خارج ہو گیا۔
: البحر المديد، ج 1، ص 321
————————————————————————-
الدلیل التاسع عشر (انیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ (آل عمران: 164)
ترجمہ و تشریح: علامہ ابوالعباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے ان مومنین پر احسان فرمایا جو اس کی معرفت کے طلبگار تھے کہ ان میں انھی میں سے ایک رسول بھیجا جو ان کا ہاتھ پکڑ کر انہیں دوری کی مسافتوں سے پار لگاتا ہے۔ یہ رسول “شیوخِ تربیت” ہیں جو لوگوں پر اللہ کی وہ آیات تلاوت کرتے ہیں جو حجابات کے اٹھنے اور دروازہ کھلنے کی نشانی ہیں۔ وہ انہیں ان عیوب سے پاک کرتے ہیں جو علمِ غیب کے مشاہدے میں رکاوٹ بنتے ہیں، پھر وہ انہیں اللہ کے قرب اور انس کا مشاہدہ کرواتے ہیں۔ وہ انہیں وہ کتاب سکھاتے ہیں جو عینِ تحقیق پر مشتمل ہے اور وہ حکمت سکھاتے ہیں جو شریعت اور بیانِ طریق (راستے کی وضاحت) پر مشتمل ہے۔ پس وہ ان کے لیے حقیقت اور شریعت کو جمع کر دیتے ہیں، حالانکہ اس ملاپ سے پہلے وہ واضح گمراہی میں تھے۔ یہ اللہ کا احسان ہر زمانے میں عام ہے۔ اگر زمین پر کوئی ایسا داعی نہ رہے جو اللہ کی طرف بلائے اور کوئی ایسا نہ رہے جو اس کی تصدیق کرے، تو یہ اللہ کے فضل کا منقطع ہونا اور اس کی قدرت کا عاجز ہونا (نعوذ باللہ) اور اللہ کے بندوں پر رحمت کے دروازے بند ہونا قرار پائے گا۔
: البحر المديد، ج 1، ص 399
————————————————————————
الدلیل العشرون (بیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِّنْهُم بَعْدَ ذَلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ (المائدہ: 32)
ترجمہ و تشریح: امام علامہ ابوالعباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے اس امتِ محمدیہ کے لیے ایسے افراد مقرر کیے ہیں جو اس کے دین کے ظاہر اور باطن کو سنبھالے ہوئے ہیں اور وہ ظاہر و باطن میں اس کے وارث ہیں۔ خبر میں آیا ہے کہ میری امت کے علماء بنی اسرائیل کے انبیاء کی طرح ہیں، پس ہر زمانے میں ایسے مرد ہوتے ہیں جو ظاہری شریعت کو قائم رکھتے ہیں اور وہ علماء ہیں، اور وہ مرد جو باطنی حقیقت کو قائم رکھتے ہیں اور وہ اولیاء ہیں۔ پس جس نے ان دونوں پہلوؤں کو جمع کیا، اس پر اللہ کی کامل حجت قائم ہو گئی۔ لیکن جس نے اسراف کیا یا شریعت پر غالب آ گیا یا حقیقت سے دور ہو گیا، تو وہ اللہ کی معرفت سے دور ہو گیا۔
: البحر المديد، ج 2، ص 35
————————————————————————-
الدلیل الحادی وعشرون (اکیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ آمِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُم مِّن قَبْلِ أَن نَّطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَىٰ أَدْبَارِهَا أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَمَا لَعَنَّا أَصْحَابَ السَّبْتِ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا (النساء: 47)
ترجمہ و تشریح: امام علامہ ابوالعباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ یہاں شریعت کے حاملین کو اہل حقیقت پر ایمان لانے کے لیے مخاطب کیا گیا ہے، کیونکہ ان (اہل حقیقت) کی صفا اور پاکیزگی ان کے ایمان کی دلیل ہے۔ اگر وہ ان (اولیاء) کے سامنے سرِ تسلیم خم کرنے سے انکار کریں گے اور ان کے دل دنیا کی محبت سے بھر جائیں گے تو وہ بھی اپنے پیٹھوں کے بل لوٹادیے جائیں گے۔ وہ کتاب کے اسرار سے محروم رہیں گے اور خطاب کے اشارے کو نہیں سمجھ پائیں گے۔ اگر وہ شریعت کے حقوق اور احکامات میں کوتاہی کریں گے تو انہیں بندر اور سور بنا دیا جائے گا۔ ‘نوادر الاصول’ میں رسول اللہ ﷺ سے مروی ہے کہ میری امت میں ایک ایسی گھبراہٹ ہو گی کہ لوگ اپنے علماء کے پاس پناہ لینے جائیں گے، تو اچانک وہ انہیں بندر اور سور کی شکل میں پائیں گے۔ حکیم ترمذی فرماتے ہیں کہ اس سے مراد ان کی فطرت کا مسخ ہونا ہے کیونکہ انہوں نے حق کو بدل دیا تھا۔ پس اللہ نے ان کی بصیرتوں کو مخلوق سے اور ان کے دلوں کو رویتِ حق سے اندھا کر دیا، اور ان کی صورتیں اور ان کی تخلیق ویسے ہی بدل دیں جیسے انہوں نے اللہ کے نزدیک حق کو باطل سے بدل دیا تھا۔
: البحر المديد، ج 2، ص 55
———————————————————————–الدلیل الثانی و عشرون(بائیسویں دلیل) –
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا(النساء: 97)
ترجمہ: بیشک وہ لوگ جن کی روح فرشتے اس حال میں قبض کرتے ہیں کہ وہ اپنے نفس پر ظلم کرنے والے ہوں، فرشتے ان سے پوچھتے ہیں کہ تم کس حال میں تھے؟ وہ کہتے ہیں کہ ہم زمین میں کمزور (مجبور) تھے، فرشتے کہتے ہیں کہ کیا اللہ کی زمین وسیع نہ تھی کہ تم اس میں ہجرت کر جاتے؟ پس ان لوگوں کا ٹھکانہ جہنم ہے اور وہ بہت برا ٹھکانہ ہے۔
تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ جو شخص علمِ باطن (تصوف) میں غوطہ زن نہیں ہوا وہ اپنے نفس پر ظلم کرنے والا ہو کر مرا، یعنی اس نے شہودِ لذید اور معبودِ برحق کی معرفت کو ضائع کر دیا۔ انسان کا باطن امراضِ قلب (جیسے کبر، حسد، ریا) سے خالی نہیں ہونا چاہیے، اور ان کا علاج نہ کرنا بڑے گناہوں میں سے ہے۔ جب فرشتے روح قبض کرتے وقت پوچھیں گے کہ تم اس حالت میں کیوں رہے اور تم نے ان عیوب سے پاک ہونے کے لیے مشائخِ طریقت کی طرف ہجرت کیوں نہ کی جو تمہیں اللہ کی معرفت تک پہنچاتے؟ تو اس وقت مرید کا یہ عذر کہ میں علمِ یقین میں کمزور تھا، قبول نہیں کیا جائے گا کیونکہ اللہ کی زمین (اہلِ اللہ کی صحبت) وسیع تھی جہاں وہ تزکیہ نفس کے لیے جا سکتا تھا۔
: البحر المدید، ج 2، ص 92۔
————————————————————————-
الدلیل الثالث و عشرون (تیسویں دلیل) –
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلَا آبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ حَتَّى ذَاقُوا بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ (الانعام: 148)
ترجمہ: عنقریب مشرکین کہیں گے کہ اگر اللہ چاہتا تو نہ ہم شرک کرتے اور نہ ہمارے باپ دادا اور نہ ہم کسی چیز کو حرام ٹھہراتے۔ اسی طرح ان سے پہلے لوگوں نے بھی جھٹلایا تھا یہاں تک کہ انہوں نے ہمارا عذاب چکھ لیا۔ آپ کہیے کہ کیا تمہارے پاس کوئی علم ہے جسے تم ہمارے سامنے نکال لاؤ؟ تم تو صرف گمان کی پیروی کرتے ہو اور محض قیاس آرائیاں کرتے ہو۔
تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے اس دنیا میں بندوں کو دو ذمہ داریوں کا مکلف بنایا ہے: شریعت اور حقیقت۔ شریعت کا مقام ظاہر ہے اور حقیقت کا مقام باطن؛ شریعت احکام کی پابندی کا نام ہے اور حقیقت قدرتِ الٰہی کے مشاہدے کا نام ہے۔ اللہ تعالیٰ نے دل میں دو آنکھیں رکھی ہیں جنہیں بصیرت کہا جاتا ہے، ایک شریعت کو دیکھتی ہے اور دوسری حقیقت کو۔ اہلِ کفر حقیقت کے شہود میں اندھے ہیں، جبکہ عام مسلمان صرف شریعت کے ظاہر پر اکتفا کرتے ہیں۔ اولیاء اللہ وہ ہیں جو ان دونوں کو جمع کرتے ہیں اور باطنی پاکیزگی کے ذریعے حقیقت تک رسائی حاصل کرتے ہیں۔
: البحر المدید، ج 2، ص 185۔
————————————————————————
الدلیل الرابع و عشرون (چوبیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ(الاعراف: 59)
ترجمہ: بے شک ہم نے نوح کو ان کی قوم کی طرف بھیجا، پس انہوں نے کہا اے میری قوم! اللہ کی عبادت کرو، اس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں، بیشک میں تم پر ایک بڑے دن کے عذاب سے ڈرتا ہوں۔
تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ شریعتِ محمدیہ حضرت نوح علیہ السلام کی کشتی کی مانند ہے۔ جو شخص حقائق کے سمندر میں سوار ہوا اور ظاہرِ شریعت کے ساتھ وابستہ رہا وہ نجات پا گیا، اور جس نے ظاہر کو چھوڑ کر باطن کا دعویٰ کیا وہ زندیق ہو کر غرق ہو گیا، اور جس نے باطن کو چھوڑ کر صرف ظاہر پر اکتفا کیا وہ حقیقت سے محروم رہا۔
: البحر المدید، ج 2، ص 367۔
————————————————————————
الدلیل الخامس و عشرون (پچیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ(الاعراف: 181)
ترجمہ: اور ہماری مخلوق میں سے ایک ایسی جماعت ہے جو حق کے ساتھ ہدایت کرتی ہے اور اسی کے مطابق عدل و انصاف کرتی ہے۔
تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ اس سے مراد وہ علماء اور اولیاء ہیں جو لوگوں کو شریعت کی پیروی اور حقیقت کی پہچان کی طرف ہدایت دیتے ہیں۔ ظاہری احکام کی درستی کے لیے باطن کی اصلاح ناگزیر ہے۔ ظاہر کا باطن کے بغیر ہونا فسق ہے اور باطن کا ظاہر کے بغیر ہونا الحاد ہے، اس لیے تصوف (اصلاحِ باطن) فرض ہے تاکہ شریعت و حقیقت کا مجموعہ حاصل ہو سکے۔
: البحر المدید، ج 2، ص 433۔
————————————————————————-
الدلیل السادس و عشرون (چھبیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا (التوبہ: 24)
ترجمہ:(اے نبی!) کہہ دیجیے کہ اگر تمہارے باپ، تمہارے بیٹے، تمہارے بھائی، تمہاری بیویاں، تمہارا قبیلہ، تمہارا کمایا ہوا مال، وہ تجارت جس کے مندا ہونے کا تمہیں ڈر ہے اور تمہارے پسندیدہ مکانات تمہیں اللہ، اس کے رسول اور اس کی راہ میں جہاد سے زیادہ پیارے ہیں، تو انتظار کرو یہاں تک کہ اللہ اپنا حکم (عذاب) لے آئے۔
تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ اس آیت سے ثابت ہوتا ہے کہ غفلت کے مقامات سے ہجرت کرنا واجب ہے۔ مرید پر فرض ہے کہ وہ ایسے ماحول اور ایسے رشتہ داروں سے جدا ہو جائے جو اسے اللہ کی طرف متوجہ ہونے سے روکتے ہوں۔ اگر کسی شخص کو اپنے شہر میں تصفیہ قلب کے لیے مددگار نہ ملے تو اس پر وہاں سے ہجرت کر کے کسی شیخِ کامل کی صحبت اختیار کرنا لازم ہے۔ (
هَجَرْتُ الْخَلْقَ طُرًا فِي رِضَاكَا وَأَيْتَمْتُ الْعِيَالَ لِكَي أَرَاكَا
فَلَوْ قَطَّعْتَنِي فِي الْحُبِّ إِرَبًا لَمَا حَنَّ الْفُؤَادُ إِلَى سِوَاكَا
میں لوگوں کو ترک کر گیا ہوں فقط تیرے رضائے خاطر میں…اور میں نے بچوں کو یتیم چھوڑ دیا تاکہ میں تجھے دیکھ سکوں۔
پس اگر تُو نے مجھے محبت میں ٹکڑوں ٹکڑوں کر دیا (بھی تو)…میرا دل کبھی کسی اور کی طرف مائل نہ ہوگا۔
: البحر المدید، ج 3، ص 65۔
————————————————————————-
الدلیل السابع و عشرون (ستائیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ (التوبہ: 122)
ترجمہ: اور مسلمانوں کے لیے یہ ممکن نہ تھا کہ سب کے سب (جہاد کے لیے) نکل کھڑے ہوتے، تو ہر گروہ میں سے ایک جماعت کیوں نہ نکلی تاکہ وہ دین میں سمجھ بوجھ حاصل کرتے۔
تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد (صاحبِ تفسیر البحر المدید) فرماتے ہیں کہ “دین میں تفقہ (سمجھ بوجھ)” سے مراد وہ حقیقت ہے جس کے حاملین عارفین باللہ (اللہ کی پہچان رکھنے والے) اور شہود و مشاہدہ والے لوگ ہیں۔ جہاں تک ظاہری فقہاء کا تعلق ہے، تو وہ صرف دین کے احکام اور اس کے ظاہر کو جانتے ہیں لیکن اللہ کی ذات اور صفات کی حقیقی معرفت سے محروم ہوتے ہیں، اس لیے ان کی گفتگو کا اثر (نفوس پر) کمزور ہوتا ہے۔ پس جب تک کوئی عارفین کی صحبت اختیار نہ کرے، اس کے باطن کی اصلاح نہیں ہو سکتی۔
: البحر المدید، ج 3، ص 136۔
————————————————————————
الدلیل الثامن و عشرون (اٹھائیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِفَتَاهُ لَا أَبْرَحُ حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا(الکہف: 60)
ترجمہ: اور جب موسیٰ (علیہ السلام) نے اپنے خادم سے کہا کہ میں (سفر) نہیں چھوڑوں گا یہاں تک کہ دو سمندروں کے ملنے کی جگہ پہنچ جاؤں یا میں مدتوں چلتا رہوں۔
تشریح: علامہ ابنِ عجيبة فرماتے ہیں کہ اس سے حضرت موسیٰ علیہ السلام کا حضرت خضر علیہ السلام کی تلاش میں علمِ باطن (علمِ لدنی) کے لیے سفر کرنا ثابت ہوتا ہے۔ امام غزالی رحمہ اللہ کے نزدیک علمِ باطن کا طلب کرنا فرضِ عین ہے، کیونکہ کوئی بھی انسان عیوبِ نفس یا باطنی گناہوں (جیسے کبر، حسد وغیرہ) سے خالی نہیں ہوتا، سوائے انبیاء علیہم السلام کے۔ اور ان باطنی امراض کا علاج صرف مشائخِ طریقت کی صحبت اور علمِ باطن کے حصول سے ہی ممکن ہے، اس لیے اس کا اکتساب ہر مسلمان پر فرض ہے۔
: البحر المدید، ج 3، ص 180-181۔
————————————————————————
الدلیل التاسع و عشرون (انتیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ (الانبیاء: 105)
ترجمہ: اور بیشک ہم نے ذکر (نصیحت) کے بعد زبور میں بھی لکھ دیا ہے کہ زمین کے وارث میرے نیک بندے ہوں گے۔
تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے اپنی زمین اور شہروں کا وارث اولیاء اللہ اور صالحین کو بنایا ہے۔ ان کی وراثت دو طرح کی ہے: ایک وراثت ان علماء کی ہے جو لوگوں کے ظاہر کی اصلاح کرتے ہیں اور شرعی احکام پہنچاتے ہیں۔ دوسری وراثت ان عارفین کی ہے جو لوگوں کے باطن پر اثر انداز ہوتے ہیں، یہ غوث، اقطاب، اوتاد اور ابدال ہیں۔ یہ حضرات لوگوں کے قلوب کی تربیت کرتے ہیں تاکہ وہ رذائل سے پاک ہو کر فضائلِ نبویہ کے اہل ہو سکیں۔ جیسا کہ ابن البناء نے اپنی مباحث میں لکھا
تَبِعَهُ العَالِمُ في الأقوالِ، والعابدُ الزاهدُ في الأفعالِ
وبِهِما الصُّوفِيُّ في السباقِ لكنه قد زاد بالأخلاق
عالم نے اقوال میں اس کی پیروی کی، اور عبادت گزار/زاہد نے اعمال میں۔ اور صوفی بھی دونوں کے ساتھ میدانِ مقابلہ میں تھا؛ البتہ وہ اخلاق میں (ان سے) بڑھ گیا۔
: البحر المدید، ج 3، ص 395۔
————————————————————————-
الدلیل الثلاثون (تیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ عِلْمًا وَقَالَا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنَا عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ(النمل: 15)
ترجمہ: اور بیشک ہم نے داؤد اور سلیمان کو علم عطا فرمایا، اور ان دونوں نے کہا کہ تمام تعریفیں اس اللہ کے لیے ہیں جس نے ہمیں اپنے بہت سے مومن بندوں پر فضیلت عطا فرمائی۔
تشریح: علامہ ابو العباس فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کے عطا کردہ علوم کی دو قسمیں ہیں: (1) علم باللہ: یعنی اللہ کی ذات و صفات کا علم، جو عارفین اور اہلِ شہود کا حصہ ہے۔ (2) علم باحکام اللہ: یعنی شریعت کے ظاہری احکام کا علم۔ اہلِ ظاہر کا علم گمان اور ظن پر مبنی ہو سکتا ہے، لیکن اہلِ باطن (صوفیاء) کا علم یقینی اور ذوقی ہوتا ہے جو مجاہدہ اور مشاہدہ سے حاصل ہوتا ہے۔ یہ باطنی علم اتنا عظیم ہے کہ اس کے سامنے ظاہری علوم کی حیثیت سورج کے سامنے ستاروں کی سی ہے۔ حضرت جنید بغدادی فرماتے ہیں کہ اگر ہمیں معلوم ہوتا کہ آسمان کے نیچے اس (باطنی علم) سے زیادہ اشرف کوئی علم ہے تو ہم اس کی طرف دوڑ پڑتے۔
: البحر المدید، ج 5، ص 212، 215۔
————————————————————————-
الدلیل الحادی و ثلاثون (اکتیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
أُولَٰئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُم مَّرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُوا وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (القصص: 54)
ترجمہ: یہ وہ لوگ ہیں جنہیں ان کا اجر دو بار دیا جائے گا اس وجہ سے کہ انہوں نے صبر کیا، اور وہ نیکی کے ذریعے برائی کو دور کرتے ہیں اور جو رزق ہم نے انہیں دیا اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔
تشریح: علامہ ابو العباس فرماتے ہیں کہ اس سے مراد وہ علماء ہیں جنہوں نے ظاہری علم کی مشقت بھی اٹھائی اور باطنی علم (تصوف) کے حصول کے لیے نفس کے ساتھ مجاہدہ بھی کیا۔ انہیں دوہرا اجر ملے گا کیونکہ انہوں نے دونوں علوم (شریعت و حقیقت) کو جمع کیا، صبر کیا اور اپنے باطن کو لغو اور فضول باتوں سے پاک کر کے دائمی حضوری حاصل کی۔
: البحر المدید، ج 5، ص 290۔
————————————————————————-
الدلیل الثانی و ثلاثون (بتیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا(لقمان: 14-15)
ترجمہ: اور ہم نے انسان کو اس کے والدین کے بارے میں تاکید کی… کہ میرا شکر ادا کر اور اپنے والدین کا بھی، میری ہی طرف لوٹ کر آنا ہے۔ اور اگر وہ تجھ پر اس بات کا زور ڈالیں کہ تو میرے ساتھ کسی ایسی چیز کو شریک کرے جس کا تجھے علم نہیں، تو ان کی بات نہ مان، البتہ دنیا میں ان کے ساتھ اچھے طریقے سے رہ۔
تشریح: علامہ احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ والدین کی اطاعت واجب ہے، لیکن اگر وہ شیخِ تربیت کی صحبت سے روکیں جو مرید کو “شرکِ خفی” (نفسانی خواہشات) سے پاک کرتا ہے، تو مرید پر لازم ہے کہ وہ ان کی بات نہ مانے۔ کیونکہ اللہ کی طرف رجوع کرنا اور اپنے باطن کی اصلاح کرنا فرضِ عین ہے۔ صوفیاء کرام کے نزدیک تزکیہ نفس کے لیے ہجرت کرنا اور ایسے ماحول سے دور ہونا ضروری ہے جو ذکرِ الٰہی سے غافل کرے۔ (صفحہ 63-64 پر حضرت ابراہیم بن ادھم اور حضرت یوسف الفاسی کے واقعات ذکر کیے گئے ہیں کہ انہوں نے اللہ کی محبت میں والدین اور دنیاوی جاہ و جلال کو چھوڑا)۔ امام غزالی فرماتے ہیں کہ نفس کے خلاف جہاد (تزکیہ) فرضِ عین ہے اور اس کے لیے والدین کی اجازت شرط نہیں ہے جیسے کہ دشمن کے حملے کے وقت ظاہری جہاد کے لیے نہیں ہوتی۔
: البحر المدید، ج 5، ص 390-391۔
————————————————————————-
الدلیل الثالث و ثلاثون (تینتیسویں دلیل )
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
“وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الرَّجْعِ وَالْأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا وَأَكِيدُ كَيْدًا فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا” (الطارق: 11-17)
ترجمہ: قسم ہے آسمان کی جو بارش برسانے والا ہے، اور زمین کی جو (نباتات کے لیے) پھٹنے والی ہے، بیشک یہ (قرآن) البتہ ایک قطعی بات ہے اور یہ کوئی ہنسی مذاق نہیں۔ بیشک وہ (کافر) ایک چال چل رہے ہیں اور میں (ان کے توڑ میں) ایک تدبیر فرما رہا ہوں، پس آپ کافروں کو ڈھیل دے دیجیے، انہیں تھوڑی مدت کے لیے ان کے حال پر چھوڑ دیجیے ۔
تشریح: امام احمد بن محمد (صاحبِ تفسیر البحر المدید) فرماتے ہیں کہ “حقیقت” آسمان کی مانند ہے اور “شریعت” زمین کی مانند ہے، اور “طریقت” وہ سیڑھی اور معراج ہے جس پر چڑھ کر بندہ حقائق کے آسمان تک پہنچتا ہے۔ پس جس کے پاس طریقت کی سیڑھی نہیں، اس کے لیے حقائق کے آسمان تک رسائی ممکن نہیں ۔
البحر المدید، ج 8، ص 302 ۔
الدلیل الرابع و ثلاثون (چونتیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
“وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ وَلَئِنْ جِئْتَهُمْ بِآيَةٍ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُبْطِلُونَ” (الروم: 58)
ترجمہ: اور بیشک ہم نے لوگوں کے لیے اس قرآن میں ہر قسم کی مثال بیان فرمائی ہے، اور اگر آپ ان کے پاس کوئی نشانی لائیں تو کافر ضرور کہیں گے کہ تم تو صرف باطل (جھوٹ) پر ہو ۔
تشریح: علامہ ابو العباس احمد بن محمد فرماتے ہیں کہ قرآن میں وہ سب کچھ موجود ہے جس کی ضرورت ان سالکین کو ہوتی ہے جو علمِ شریعت، طریقت اور حقیقت کی راہ پر چلنے والے ہیں۔ جو شخص اس کے معانی اور اسرار کے سمندر میں غوطہ زن ہوتا ہے، اسے وہ حقائق ملتے ہیں جن کا منکر وہی ہوتا ہے جو “اہلِ جمود” (صرف ظاہر پر رک جانے والا) ہو۔ ایسے منکرین کو باطل سمجھنا چاہیے اور اللہ کی مدد کا انتظار کرنا چاہیے جو اپنے اولیاء کی تائید فرماتا ہے ۔ البحر المدید، ج 5، ص 379 ۔
الدلیل الخامس و ثلاثون (پینتیسویں دلیل )
علامہ شہاب الدین محمود بن عبد اللہ الحسینی الآلوسی فرماتے ہیں اور ابنِ مسعود رضی اللہ عنہ کا قول نقل کرتے ہیں:
“جس نے پہلوں اور پچھلوں کا علم حاصل کرنا ہو وہ قرآن پر غور کرے” ۔
تشریح: یہ بات معلوم ہے کہ یہ علم صرف ظاہری تفسیر سے حاصل نہیں ہوتا۔ بعض معتبر حضرات کا قول ہے کہ قرآن کی ہر آیت کے ساٹھ ہزار فہم (سمجھنے کے انداز) ہیں۔ حضرت حسن بصری رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ حضور ﷺ نے فرمایا کہ قرآن کی ہر آیت کا ایک ظاہر ہے اور ایک باطن، اور ہر حرف کی ایک حد ہے اور ہر حد ایک مطلع (جگہ) ہے ۔ ابنِ نقیب فرماتے ہیں کہ ظاہر سے مراد وہ معانی ہیں جو اہلِ علمِ ظاہر پر منکشف ہوتے ہیں اور باطن سے مراد وہ اسرار ہیں جن پر اللہ تعالیٰ نے حقائق کے حاملین (صوفیاء) کو مطلع فرمایا ہے۔ پس کسی عقل مند کے لیے یہ مناسب نہیں کہ وہ قرآن کے ان باطنی علوم کا انکار کرے ۔
خطبہ تفسیر روح المعانی، ج 1، ص 8 ۔
الدلیل السادس و ثلاثون(چھتیسویں دلیل )
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
“وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ” (النساء: 2)
ترجمہ: اور اللہ سے ڈرو جس کے واسطے سے تم ایک دوسرے سے سوال کرتے ہو، اور رشتوں (کو توڑنے) سے بچو ۔
تشریح: اسماعیل حقی فرماتے ہیں کہ بعض علماء کے نزدیک ہر وہ چیز جس کے بغیر انسان ہلاکت سے نہیں بچ سکتا، اس کا علم حاصل کرنا فرضِ عین ہے۔ چاہے وہ عقائد کے معاملات ہوں (جیسے اللہ کی معرفت، نبوت کی سچائی) یا وہ اعمالِ حسنہ ہوں جن کا تعلق ظاہر سے ہے (جیسے نماز، روزہ) یا وہ اعمال ہوں جن کا تعلق باطن سے ہے (جیسے نیت کا حسن، اخلاص، توکل وغیرہ) ۔ اسی طرح باطنی گناہوں (جیسے شراب نوشی، سود خوری کا ظاہری علم اور کبر، حسد، عجب کا باطنی علم) کو جاننا بھی فرضِ عین ہے تاکہ ان سے بچا جا سکے۔ اگر کسی کو ان برائیوں کا علم نہ ہو تو وہ ان میں مبتلا ہو کر ہلاک ہو سکتا ہے، اس لیے اصلاحِ نفس کا علم (تصوف) ہر مکلف پر فرض ہے ۔
روح البیان، ج 2، ص 371 ۔
الدلیل السابع و ثلاثون(سینتیسویں دلیل )
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
“فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ” (الانعام: 125)
ترجمہ: پس اللہ جسے ہدایت دینا چاہتا ہے اس کا سینہ اسلام کے لیے کھول دیتا ہے، اور جسے گمراہ کرنا چاہتا ہے اس کا سینہ تنگ اور بہت گھٹا ہوا کر دیتا ہے گویا وہ زبردستی آسمان پر چڑھ رہا ہو، اسی طرح اللہ ان لوگوں پر ناپاکی ڈال دیتا ہے جو ایمان نہیں لاتے ۔
تشریح: اسماعیل حقی فرماتے ہیں کہ علم دو طرح کا ہے: علمِ معاملہ اور علمِ مکاشفہ۔ پہلا علم وہ ہے جو بندے کو اللہ کے قریب کرتا ہے اور دوسرا وہ نور ہے جو دل میں ظاہر ہوتا ہے اور غیب کا مشاہدہ کرواتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ جو لوگ ہماری راہ میں مجاہدہ کرتے ہیں ہم ان پر اپنی راہیں (معرفت) کھول دیتے ہیں۔ یہ علمِ مکاشفہ بغیر تصفیہ قلب اور تیاری (استعداد) کے حاصل نہیں ہوتا، اور یہی وہ علم ہے جس کی فضیلت حضور ﷺ نے بیان فرمائی ہے ۔
روح البیان، ج 3، ص 100 ۔
(الدلیل الثامن و ثلاثون (اڑتیسویں دلیل
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
“وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ…” (التوبہ: 122)
تشریح: اسماعیل حقی حنفی خلوتی (صاحبِ تفسیر روح البیان) فرماتے ہیں کہ تین قسم کے علوم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہیں: (1) علم التوحید (اللہ کی وحدانیت)۔ (2) علمِ سر (باطنی علوم) جس کا تعلق دل اور اس کی صفات سے ہے۔ پس مومن پر فرض ہے کہ وہ دل کے احوال (جیسے توکل، رجوع، خشیت، رضا) کو سمجھے کیونکہ یہ ہر حال میں بندے کے ساتھ ہوتے ہیں۔ (3) ان برائیوں (جیسے حرص، غصہ، کبر، حسد، ریا) سے بچنا بھی فرض ہے جو ایمان کو نقصان پہنچاتی ہیں۔ حضور ﷺ کا فرمان کہ “علم کا طلب کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے” اسی باطنی اور ظاہری تفقہ کی طرف اشارہ ہے ۔
روح البیان، ج 3، ص 536 ۔
الدلیل التاسع و ثلاثون (انتالیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
“وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ عِلْمًا وَقَالَا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنَا عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ” (النمل: 15)
تشریح: اسماعیل حقی فرماتے ہیں کہ علم دو قسم کا ہے:
(1) علمِ بیان: جو شرعی واسطوں (کتاب و سنت) سے حاصل ہوتا ہے۔
(2) علمِ عیان: جو مکاشفات اور غیبی انوار سے حاصل ہوتا ہے۔ حضور ﷺ کا ارشاد ہے کہ علماء سے سوال کرو، حکماء کے ساتھ ملو اور بڑوں (اکابر) کی صحبت اختیار کرو۔ علماء سے مراد علمِ بیان والے، حکماء سے مراد علمِ مکاشفہ والے اور اکابر سے مراد وہ ہیں جو ان دونوں علوم کو جمع کیے ہوئے ہوں۔ ان کی صحبت دل کے لیے نفع بخش ہے ۔
: روح البیان، ج 5، ص 39 ۔ (نوٹ: اس کے بعد صفحہ 71 پر حضرت جامی کے اشعار اور دلیل اربعون شروع ہوتی ہے)۔
الدلیل الاربعون (چالیسویں دلیل)
: اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: “وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ” (سورہ الکہف: 82)۔
ترجمہ و تشریح: اسماعیل حقی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کا حضرت خضر علیہ السلام کی طرف بھیجا جانا اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ کمال یہ ہے کہ انسان علومِ شریعہ (جو ظواہر پر مبنی ہیں) سے علومِ باطنہ (جو حقائقِ اشیاء پر مبنی ہیں) کی طرف منتقل ہو جائے۔ بعض عارفین نے فرمایا کہ جس شخص کا اس علم (یعنی علمِ وہبی و کشفی) میں کوئی حصہ نہ ہو، مجھے اس کے لیے “سوءِ خاتمہ” (برے انجام) کا خوف ہے۔ اس علم کی تصدیق کرنا اس کے اہل کے لیے نجات کا باعث ہے، اور اس کا کم سے کم درجہ یہ ہے کہ انسان اس کا انکار نہ کرے۔
الدلیل الحادی و اربعون (کتالیسویں دلیل):
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
“وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ” (سورہ النور: 55)۔
ترجمہ و تشریح: اسماعیل حقی فرماتے ہیں کہ اس سے مراد اہل معرفت، صوفیائے کاملین اور اربابِ سلوک ہیں جو حقیقت میں اللہ کے سچے خلفاء اور قطبِ عالم ہیں۔ انھی کی برکت سے زمین و آسمان قائم ہیں اور دین کی عمارت انھی کے دم سے آباد ہے۔
الدلیل الثانی و اربعون (بیالیسویں دلیل):
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: “قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ” (سورہ الزمر: 9)۔
ترجمہ و تشریح: اس سے مراد وہ علمِ مکاشفہ ہے جو عابد کو عالم پر فضیلت دیتا ہے۔ اسماعیل حقی کے مطابق علم کی دو قسمیں ہیں: ایک علم جو زبان پر ہوتا ہے (جو اللہ کی حجت ہے) اور دوسرا وہ جو دل میں راسخ ہوتا ہے، اور یہی نافع علم ہے۔ صوفیاء کے نزدیک واجب علم وہ ہے جو دل کے احوال (توکل، انابت، خشیت اور رضا) سے متعلق ہو، کیونکہ یہ تمام احوال میں انسان کے ساتھ رہتے ہیں۔ امام غزالی رحمۃ اللہ علیہ اعتراف کرتے ہیں کہ اللہ کا قرب صرف اسی علم سے حاصل ہوتا ہے جو صوفیاء کا طریقہ ہے۔
الدلیل الثالث و اربعون (تینتالیسویں دلیل):
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: “فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا” (سورہ الکہف: 65)۔
ترجمہ و تشریح: اسماعیل حقی فرماتے ہیں کہ علوم دو طرح کے ہیں: ایک وہ جو کسب (سیکھنے) سے حاصل ہوتے ہیں اور دوسرے وہ جو اللہ کی طرف سے براہِ راست عطا ہوتے ہیں جنہیں “علمِ لدنی” کہا جاتا ہے۔ یہ علمِ لدنی صوفیاء کا مشرب ہے جو معرفتِ الہی اور اسرارِ باطنی پر مشتمل ہے۔ اس علم کی عظمت تمام علوم سے بڑھ کر ہے، جیسا کہ مولانا جامی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا کہ عارف حق کے مشاہدے میں غرق ہوتا ہے جبکہ زاہد صرف ساحلِ وہم پر ہوتا ہے۔
الدلیل الرابع و اربعون (چوالیسویں دلیل)
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
“أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَىٰ كِتَابِ اللَّهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّىٰ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ وَهُم مُّعْرِضُونَ” (سورہ آل عمران: 23)۔
ترجمہ و تشریح: نظام الدین نیشاپوری فرماتے ہیں کہ اس میں اشارہ ہے کہ جس شخص کو علم کا کچھ بھی حصہ عطا کیا گیا ہو، اس پر لازم ہے کہ جب اسے اللہ کے حکم کی طرف بلایا جائے تو وہ اپنی خواہشات اور دنیا کی محبت چھوڑ کر اس کی طرف متوجہ ہو جائے۔ جو لوگ علمِ ظاہر رکھنے کے باوجود اعراض کرتے ہیں وہ مغرور ہیں، جبکہ علمِ باطن والے ہی حقیقت میں اہل عزت ہیں۔
الدلیل الخامس و اربعون (پینتالیسویں دلیل)
: امام فخر الدین رازی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ اس سورت (یا کتاب) کے اس نام سے موسوم ہونے کی چوتھی وجہ یہ ہے کہ انسانی علوم تین اقسام پر مشتمل ہیں:
- اللہ کی ذات، صفات اور افعال کی معرفت (جسے اصول کہا جاتا ہے)۔
- اللہ کے احکام اور تکالیف کا علم (جسے فروع کہا جاتا ہے)۔
- تصفیہ باطن اور روحانی انوار و مکاشفات الہیہ کا علم (جسے تصوف کہا جاتا ہے)۔
الدلیل السادس و اربعون (چھیالیسویں دلیل):
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
“کَمَا اَرْسَلْنَا فِیْکُمْ رَسُوْلًا مِّنْکُمْ یَتْلُوْا عَلَیْکُمْ اٰیٰتِنَا وَیُزَكِّیْکُمْ وَیُعَلِّمُکُمُ الْکِتٰبَ وَالْحِکْمَةَ” (سورہ البقرہ: 151)
۔ ترجمہ و تشریح: علامہ اسماعیل حقی رحمۃ اللہ علیہ اس کی تفسیر میں فرماتے ہیں کہ “تزکیہ” سے مراد نفس کو ان رذائل اور برے اخلاق سے پاک کرنا ہے جو انسانی کمال کی راہ میں رکاوٹ بنتے ہیں۔ یہ آیت واضح کرتی ہے کہ تزکیہ نفس نبوت کے بنیادی مقاصد میں سے ہے، اور یہی تصوف کا اصل موضوع ہے۔
الدلیل السابع و اربعون (سینتالیسویں دلیل):
ارشادِ باری تعالیٰ ہے:
“ھُوَ الَّذِیْ بَعَثَ فِی الْاُمِّیّینَ رَسُوْلًا مِّنْھُمْ یَتْلُوْا عَلَیْھِمْ اٰیٰتِہٖ وَیُزَكِّیْھِمْ” (سورہ الجمعہ: 2)۔
ترجمہ و تشریح: اس آیت میں بھی تزکیہ نفس کو ایک مستقل نبوی منصب کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ صوفیاء کا طریقہ کار اسی منصبِ تزکیہ کی عملی تشریح اور اس کا حصول ہے۔
الدلیل السابع و اربعون (سینتالیسویں دلیل):
ارشادِ باری تعالیٰ ہے:
“ھُوَ الَّذِیْ بَعَثَ فِی الْاُمِّیّینَ رَسُوْلًا مِّنْھُمْ یَتْلُوْا عَلَیْھِمْ اٰیٰتِہٖ وَیُزَكِّیْھِمْ” (سورہ الجمعہ: 2)۔
ترجمہ و تشریح: اس آیت میں بھی تزکیہ نفس کو ایک مستقل نبوی منصب کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ صوفیاء کا طریقہ کار اسی منصبِ تزکیہ کی عملی تشریح اور اس کا حصول ہے۔
الدلیل الثامن و اربعون (اڑتالیسویں دلیل):
ارشادِ باری تعالیٰ ہے:
“یَا اَیُّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰہَ وَابْتَغُوا اِلَیْہِ الْوَسِیْلَةَ” (سورہ المائدہ: 35)۔
ترجمہ و تشریح: اسماعیل حقی کے مطابق “وسیلہ” سے مراد وہ مرشدِ کامل ہے جو بندے کو اللہ تک پہنچنے کا راستہ دکھائے۔ تصوف میں شیخ کی صحبت باطنی ترقی کے لیے بطور وسیلہ ضروری قرار دی گئی ہے۔
الدلیل التاسع و اربعون (انچاسویں دلیل):
ارشادِ باری تعالیٰ ہے:
“یَا اَیُّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰہَ وَکُونُوا مَعَ الصَّادِقِینَ” (سورہ التوبہ: 119)۔
ترجمہ و تشریح: یہاں “صادقین” (سچوں) سے مراد وہ اولیاء اللہ ہیں جنہوں نے اپنے باطن کو سچائی اور اخلاص سے آراستہ کر لیا ہے۔ ان کی صحبت اختیار کرنا نفس کی اصلاح کے لیے لازمی ہے۔
الدلیل الخمسون (پچاسویں دلیل):
ارشادِ باری تعالیٰ ہے:
“وَفِي اَنْفُسِکُمْ اَفَلَا تُبْصِرُونَ” (سورہ ذاریات: 21)۔
ترجمہ و تشریح: اس آیت میں انسان کو اپنے اندر (باطن) میں جھانکنے اور اللہ کی معرفت کے نشانات تلاش کرنے کی ترغیب دی گئی ہے، جو کہ تصوف کا خاصہ ہے۔
الدلیل الحادی و خمسون (اکیاونویں دلیل):
ارشادِ باری تعالیٰ ہے:
“وَذَرُوا ظَاهِرَ الْإِثْمِ وَبَاطِنَهُ” (سورہ الانعام: 120)۔
ترجمہ و تشریح: یہاں ظاہری گناہوں کے ساتھ ساتھ باطنی گناہوں (جیسے کبر، حسد، ریا) کو بھی چھوڑنے کا حکم دیا گیا ہے۔ باطنی گناہوں کی پہچان اور ان کے علاج کا طریقہ صرف علمِ تصوف سکھاتا ہے۔
الدلیل الثانی و خمسون (باونویں دلیل):
ارشادِ باری تعالیٰ ہے:
“قُلْ اِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰہَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اللّٰہُ” (سورہ آل عمران: 31)۔
ترجمہ و تشریح: محبتِ الہی کا واحد راستہ اتباعِ رسول ﷺ ہے۔ صوفیاء کا مقصدِ حیات اس اتباع کو ظاہری حدود سے نکال کر باطنی فنا (فنا فی الرسول) تک لے جانا ہے۔
محمد عبد الرؤوف بن تاج العارفین (المناوی) فرماتے ہیں کہ علمِ باطن اللہ عزوجل کے اسرار میں سے ایک راز ہے اور اس کا ایک حکم ہے جسے اللہ تعالیٰ اپنے بندوں میں سے جس کے دل میں چاہتا ہے ڈال دیتا ہے۔ امام غزالی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ علمِ آخرت کی دو قسمیں ہیں: علمِ مکاشفہ اور علمِ معاملہ، اور یہی علوم کی انتہا ہے۔ بعض عارفین نے فرمایا کہ جس شخص کا اس علم میں کوئی حصہ نہ ہو، مجھے اس کے لیے “سوءِ خاتمہ” (برے انجام) کا خوف ہے اور اس کا کم سے کم درجہ یہ ہے کہ انسان اس کی تصدیق کرے۔ بعض نے یہ بھی فرمایا کہ جس میں دو خصلتیں ہوں اس پر یہ علم نہیں کھلتا: بدعت اور کبر (تکبر)، یا جو دنیا کا حریص ہو اور خواہشاتِ نفسانی پر اصرار کرتا ہو۔
: فیض القدیر شرح الجامع الصغیر، جلد 2، صفحہ 267-268۔
الدلیل الثالث و خمسون (ترپنویں دلیل):
ارشادِ باری تعالیٰ ہے:
“وَمَن یُّطِعِ اللّٰہَ وَالرَّسُوْلَ فَاُولٰئِکَ مَعَ الَّذِیْنَ اَنْعَمَ اللّٰہُ عَلَیْھِم مِّنَ النَّبِیِّینَ وَالصِّدِّیقِینَ وَالشُّھَدَاءِ وَالصَّالِحِینَ” (سورہ النساء: 69)۔
ترجمہ و تشریح: صدیقین اور صالحین کی معیت اور ان جیسا بننا تصوف کے ثمرات میں سے ہے، جو کہ باطنی کمال کی صورت میں حاصل ہوتے ہیں۔
زین الدین المناوی امام غزالی سے نقل کرتے ہیں کہ واجب علوم تین ہیں: علمِ توحید، علمِ سر (جو دل کے احوال اور شریعت کے کاموں سے متعلق ہے) اور وہ علم جس سے اللہ کی معرفت حاصل ہو۔ یعنی یہ جاننا کہ تمہارا ایک خالق ہے جو قادر ہے اور اس کا کوئی شریک نہیں، اور محمد ﷺ اس کے سچے رسول ہیں۔ اس علم سے نیت کا اخلاص، عمل کی سلامتی اور شریعت کے وہ تمام احکام حاصل ہوتے ہیں جو تم پر واجب ہیں۔
فیض القدیر شرح الجامع۔
الدلیل الرابع و خمسون (چونونویں دلیل):
ارشادِ باری تعالیٰ ہے:
“یُؤْتِی الْحِکْمَةَ مَن یَّشَاءُ وَمَن یُّؤْتَ الْحِکْمَةَ فَقَدْ اُوْتِیَ خَیْرًا کَثِیْرًا” (سورہ البقرہ: 269)۔
ترجمہ و تشریح: یہاں حکمت سے مراد وہ باطنی نور اور علمِ لدنی ہے جو صوفیاء کا خاص مشرب ہے۔ یہ علم تمام دنیاوی علوم سے افضل ہے۔
المناوی فرماتے ہیں کہ علم کی دو قسمیں ہیں: ایک وہ جو دل میں ثابت ہوتا ہے اور وہی نافع علم ہے، اور دوسرا وہ جو زبان پر ہوتا ہے اور وہ اللہ کی طرف سے بندے پر حجت ہے۔ ابن آدم! تم سے کہا جائے گا کہ تم نے جو جانا اس پر عمل کیوں نہ کیا؟۔ یہ حدیث علمِ ظاہر اور علمِ باطن دونوں پر محمول ہے، کیونکہ یہ دونوں ایک دوسرے سے جسم اور روح کی طرح جڑے ہوئے ہیں۔ علماء ہی انبیاء کے وارث ہیں جو تقویٰ اختیار کرتے ہیں اور علمِ لدنی کے حامل ہوتے ہیں۔ فیض القدیر، جلد 2، صفحہ 512۔
الدلیل الخامس و خمسون (پچپنویں دلیل):
ارشادِ باری تعالیٰ ہے:
“فَلَا وَرَبِّکَ لَا یُؤْمِنُونَ حَتَّى یُحَکِّمُوکَ فِیمَا شَجَرَ بَیْنَهُمْ ثُمَّ لَا یَجِدُوا فِي اَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَیْتَ وَیُسَلِّمُوا تَسْلِیمًا” (سورہ النساء: 65)۔
ترجمہ و تشریح: سچا مومن وہ ہے جس کے باطن میں رسول اللہ ﷺ کے کسی بھی فیصلے پر کوئی تنگی نہ رہے۔ باطن کی اس کشادگی اور رضا کو حاصل کرنا ہی تصوف کا اصل مقصد ہے۔
المناوی امام غزالی کے حوالے سے نقل کرتے ہیں کہ ہر مسلمان پر تین علوم کا حصول فرض ہے: علمِ توحید، علمِ سر (باطنی احوال) اور شریعت کے ضروری احکام۔
فیض القدیر شرح الجامع الصغیر، جلد 2، صفحہ 230۔
الدلیل السادس و خمسون (چھپنویں دلیل):
المناوی دوبارہ اس بات کی تاکید کرتے ہیں کہ علمِ باطن اللہ کے اسرار میں سے ایک راز ہے۔ امام غزالی کے مطابق علمِ مکاشفہ ہی دراصل علمِ باطن ہے اور یہی علوم کی غایت (مقصد) ہے۔
: فیض القدیر شرح الجامع الصغیر، جلد 2، صفحہ 230۔
الدلیل السابع و خمسون (ستاونویں دلیل):
امام مالک رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ علمِ باطن کو صرف وہی شخص پہچان سکتا ہے جس نے علمِ ظاہر کو جان لیا ہو۔ جب انسان علمِ ظاہر کو جان لیتا ہے اور اس پر عمل کرتا ہے تو اللہ تعالیٰ اس کے لیے علمِ باطن کا دروازہ کھول دیتا ہے اور اس کے دل کو نور سے بھر دیتا ہے۔
فیض القدیر شرح الجامع الصغیر، جلد 2، صفحہ 510۔
الدلیل الثامن و خمسون (اٹھاونویں دلیل):
شیخ نور الحق بن المحدث عبد الحق دہلوی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ علمِ باطن سے مراد نفس کو رذائل سے پاک کرنا اور دل کو کمالِ صفات سے آراستہ کرنا ہے۔ اصفیاء اور علماء کے نزدیک اس کا حصول فرضِ عین ہے۔
تیسیر الباری شرح صحیح البخاری، جلد 1، صفحہ 40۔
الدلیل التاسع و خمسون (انسٹھویں دلیل):
شیخ نور الحق دہلوی فرماتے ہیں کہ علمِ ظاہر اور علمِ باطن کی نہایت (کمال) یہ ہے کہ پہلا فرض ہے تو دوسرا بھی علماءِ آخرت کے نزدیک فرض ہے۔ جب ظاہر و باطن درست ہو جائیں تو دل کے آئینے سے زنگ دور ہو جاتا ہے اور اللہ کی عنایت سے باطنی راستے کھل جاتے ہیں۔ “جو ہماری راہ میں کوشش کرتے ہیں، ہم ضرور انہیں اپنے راستے دکھاتے ہیں” (سورہ عنکبوت: 69)۔
الدلیل الستون (ساٹھویں دلیل):
ملا علی قاری المناوی سے نقل کرتے ہیں کہ علمِ باطن وہ علم ہے جسے صالحین اور زاہدین کی صحبت سے حاصل کیا جاتا ہے، اور یہی لوگ انبیاء کے حقیقی وارث ہیں۔
مرقاۃ المفاتیح شرح مشکاۃ المصابیح، کتاب العلم، جلد 1، صفحہ 233۔
الدلیل الحادی و ستون (اکسٹھویں دلیل):
حضرت حسن بصری سے مروی ہے کہ علم دو طرح کا ہے، ایک دل میں (نافع علم) اور دوسرا زبان پر (اللہ کی حجت)۔ ملا علی قاری فرماتے ہیں کہ باطنی اصلاح کے بغیر ظاہری علم مکمل نہیں ہوتا۔ امام مالک کا مشہور قول ہے: “جس نے فقہ حاصل کی اور تصوف نہ کیا وہ فاسق ہوا، اور جس نے تصوف اختیار کیا اور فقہ نہ سیکھی وہ زندیق ہوا، اور جس نے دونوں کو جمع کیا اس نے حقیقت کو پا لیا”۔
مرقاۃ المفاتیح، جلد 1، صفحہ 335۔
الدلیل الثانی و ستون (باسٹھویں دلیل):
امام ربانی مجدد الف ثانی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ جس طرح ظاہری امراض احکامِ شرعیہ کی ادائیگی میں رکاوٹ بنتے ہیں، اسی طرح باطنی امراض (دل کی بیماریاں) بھی رکاوٹ ہیں۔ لہٰذا ان باطنی امراض کا علاج اور تصفیہ باطن فرضِ عین ہے۔
مکتوباتِ امام ربانی، دفتر اول، حصہ سوم، مکتوب 219۔
الدلیل الثالث و ستون (تریسٹھویں دلیل):
امام ربانی فرماتے ہیں کہ انبیاء علیہم السلام سے دو طرح کے علوم وراثت میں ملے ہیں: علمِ احکام اور علمِ اسرار۔ کامل وارث وہ ہے جو ان دونوں علوم سے حصہ پائے۔
مکتوب نمبر 268 کی تشریح میں امام ربانی فرماتے ہیں کہ علماءِ امت کی مثال بنی اسرائیل کے انبیاء کی سی ہے۔ وارث اور “غریماء” (قرض خواہوں) میں فرق یہ ہے کہ وارث کو اصل ترکہ ملتا ہے جبکہ قرض خواہ صرف اپنا حق لیتا ہے۔ لہٰذا جو شخص صرف ایک قسم کے علم (ظاہر یا باطن) پر اکتفا کرتا ہے وہ ناقص ہے، جبکہ کامل وہ ہے جو احکام اور اسرار دونوں کا وارث ہو۔
الدلیل الرابع وستون (چونسٹھویں دلیل)
ابن عابدین محمد امین بن عمر بن عبدالعزیز عابدین الدمشقی الحنفی (متوفی 1252ھ) فرماتے ہیں:
جان لو کہ علم حاصل کرنا فرضِ عین ہے اور یہ وہ علم ہے جس کی بندے کو اپنے دین کے لیے ضرورت ہوتی ہے، اور جو اس سے زائد ہو وہ فرضِ کفایہ ہے، یعنی وہ علم جو دوسروں کے نفع کے لیے ہو اور فقہ و علمِ قلب (تصوف) میں مہارت حاصل کرنے کے لیے ہو۔
: ردالمحتار علی الدرالمختار، مقدمہ الشامی، جلد 1، صفحہ 6
الدلیل الخامس وستون (پینسٹھویں دلیل)
ابن عابدین “حرام چیزوں کی وضاحت” میں فرماتے ہیں: پانچ فرائض کے علم اور اخلاصِ نیت کے علم کی فرضیت میں کوئی شک نہیں ہے، کیونکہ عمل کی صحت کا دارومدار اسی پر ہے۔ اور دل کا وہ علم جس سے اخلاق کی اقسام پہچانی جائیں، فضائل اور ان کے حصول کا طریقہ معلوم ہو، اور رذائل اور ان سے بچنے کی تدبیر معلوم ہو، یہ سب فقہ پر عطف ہے (یعنی فرض ہے)۔ علمِ اخلاص، عجب (خود پسندی)، حسد اور ریاء کا سیکھنا فرضِ عین ہے اور اسی طرح نفس کی دیگر آفات جیسے تکبر، بخل، غصہ، کینہ، دشمنی، بغض، طمع، لالچ، فخر، غرور اور خیانت کا علم بھی ضروری ہے۔
اور حق سے منہ موڑنا، مکر و فریب، سختی، امیدوں کا طویل ہونا وغیرہ جیسا کہ امام غزالی نے ‘احیاء العلوم’ کے چوتھے حصے (ربع المہلکات) میں بیان کیا ہے، ان سب کا علم حاصل کرنا ضروری ہے کیونکہ یہ انسان کو ہلاک کرنے والی چیزیں ہیں۔ پس انسان پر لازم ہے کہ وہ ان بیماریوں کو پہچانے جن میں وہ خود مبتلا ہے اور پھر ان کا علاج کرے، کیونکہ ان رذائل سے دل کو پاک کرنا فرضِ عین ہے۔
: ردالمحتار علی الدرالمختار، مقدمہ الشامی، جلد 1، صفحہ 32)
الدلیل السادس وستون (چھیاسٹھویں دلیل)
زین الدین بن ابراہیم بن محمد، جو ابن نجیم المصری (متوفی 970ھ) کے نام سے معروف ہیں، فرماتے ہیں کہ امامِ اعظم (ابوحنیفہؒ) نے ‘فقہ’ کی تعریف یہ کی ہے: نفس کے لیے جو فائدہ مند ہے اور جو نقصان دہ ہے، اس کی پہچان کا نام فقہ ہے۔ اس میں اعتقادی امور جیسے ایمان، وجدانیات (باطنی اخلاق) اور عملی امور جیسے نماز، روزہ، خرید و فروخت سب شامل ہیں۔ پس اعتقادی امور کے علم کا نام ‘علمِ کلام’ ہے، وجدانیات اور اخلاق کے علم کا نام ‘تصوف’ ہے جیسے زہد، صبر، اور قلب کا اللہ کی طرف متوجہ ہونا۔اور اسی طرح نماز اور دیگر عبادات کا علم ‘فقہ’ ہے۔
البحر الرائق شرح کنز الدقائق، مقدمہ الکتاب، جلد 1، صفحہ 6)
الدلیل السابع وستون (67 ویں دلیل)
احمد بن محمد بن علی بن حجر الہیتمی السعدی الانصاری شہاب الدین، شیخ الاسلام ابوالعباس (پیدائش: محلہ ابی الہیتم، مصر 909ھ، وفات: مکہ مکرمہ 974ھ) فرماتے ہیں: بے شک اللہ تعالیٰ نے شریعت کو علم اور عمل، ظاہر اور باطن پر مشتمل بنایا ہے۔ ظاہر شریعت ہے اور باطن حقیقت ہے۔ شریعت میں کچھ فرائض ہیں اور کچھ مستحبات؛ کچھ فرضِ عین ہیں اور کچھ فرضِ کفایہ۔ اسی طرح دل کی صفات کا علم بھی اصل (بنیاد) ہے اور عمل اس کی فرع (شاخ) ہے۔ حقیقت بھی دو قسموں پر ہے: علم اور عمل۔ علم بھی دو طرح کا ہے: وہبی (اللہ کی طرف سے عطا کردہ) اور کسبی (کوشش سے حاصل کردہ)۔ پس علمِ مکاشفہ وہبی ہے اور علمِ معاملہ کسبی ہے۔ دل کے حالات کا علم بھی فرضِ عین اور فرضِ کفایہ میں تقسیم ہوتا ہے۔ حقیقت والے لوگ ان باطنی علوم پر بہت زیادہ توجہ دیتے ہیں۔ ان کا طریقہ یہ ہے کہ برے اخلاق کی پہچان اور ان کی تبدیلی پر توجہ دی جائے، جبکہ اکثر اہلِ شریعت ان سے غافل رہتے ہیں حالانکہ شریعت اور حقیقت میں بالاتفاق یہ فرضِ عین ہے۔
الفتاویٰ الحدیثیہ، صفحہ 221)
الدلیل الثامن وستون (اڑسٹھویں دلیل)
ابو حامد محمد بن محمد الغزالی الطوسی (متوفی 505ھ) فرماتے ہیں: پسندیدہ اخلاق (اخلاقِ محمودہ) تمام عبادات اور نیکیوں کا سرچشمہ ہیں، پس ان امور کی حدود، ان کی حقیقت، ان کے اسباب اور ان کے ثمرات و علاج کا علم حاصل کرنا آخرت کے لیے فرضِ عین ہے۔ علماءِ آخرت کے فتاویٰ کے مطابق ان سے منہ موڑنے والا ہلاک ہونے والا ہے، جیسا کہ بادشاہوں کے بادشاہ (اللہ تعالیٰ) کے دربار میں ظاہری اعمال سے غفلت برتنے والا دنیاوی سلاطین کے حکم کے مطابق ہلاک ہو جاتا ہے۔
احیاء علوم الدین، باب فی بیان العلم، جلد 1، صفحہ 36
الدلیل التاسع وستون (انسٹھویں دلیل)
امام غزالیؒ فرماتے ہیں: علماءِ آخرت کی ایک خصوصیت یہ ہے کہ ان کی زیادہ تر توجہ باطنی علم اور دل کی نگرانی (مراقبتہ القلب) پر ہوتی ہے، تاکہ وہ آخرت کے راستے کی پہچان اور انکشافِ الہی کی امید حاصل کر سکیں۔ یہ سب مجاہدہ اور مراقبہ سے حاصل ہوتا ہے، کیونکہ حضور ﷺ نے فرمایا ہے کہ جو شخص اپنے علم پر عمل کرتا ہے، اللہ تعالیٰ اسے وہ علم عطا فرما دیتا ہے جو وہ نہیں جانتا تھا۔
احیاء علوم الدین، جلد 1، صفحہ 71)
الدلیل السبعون (سترویں دلیل)
امام غزالیؒ فرماتے ہیں: صوفیاء نے دشمن (شیطان) کے وسوسوں اور فرشتوں کے الہامات کو سمجھا ہے، اور یہ بھی ایک حق ہے جسے جاننا واجب ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: تین چیزیں ہلاک کرنے والی ہیں: وہ بخل جس کی اطاعت کی جائے، وہ خواہشِ نفس جس کی پیروی کی جائے، اور انسان کا خود اپنی رائے پر اترانا (تکبر)۔ دل کے یہ تمام برے حالات جیسے تکبر اور عجب وغیرہ ان ہلاک کرنے والی چیزوں کی شاخیں ہیں۔ ان کا دور کرنا فرضِ عین ہے اور یہ تب تک ممکن نہیں جب تک ان کی حدود، اسباب اور علامات کی پہچان نہ ہو اور ان کا علاج معلوم نہ ہو۔ کیونکہ جس بیماری کا علاج معلوم نہ ہو اس کا علاج نہیں کیا جا سکتا۔ پس یہ علم سیکھنا فرضِ عین ہے۔
احیاء علوم الدین، جلد 1، صفحہ 15
الدلیل الحادی وسبعون (اکہترویں دلیل)
علامہ المفسر، فقیہ، زاہد اور شیخ عبدالعزیز بن محمد بن عبدالرحمن بن عبدالمحسن السلمان ابومحمد فرماتے ہیں: باطنی علم (تصوف) کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جو دلوں میں اللہ کا خوف پیدا کرتا ہے۔ اس علم سے اللہ کی محبت، عظمت اور جلال پیدا ہوتا ہے۔ سلف صالحین جیسے سفیان ثوریؒ وغیرہ علماء کی تین اقسام بیان کرتے ہیں: اللہ کا عالم، اللہ کے احکام کا عالم، اور وہ جو ان دونوں کو جمع کر لے۔ سب سے افضل وہ علماء ہیں جو باطنی اور ظاہری دونوں علوم کے ماہر ہوں، اور اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کا مصداق ہوں: “بے شک اللہ کے بندوں میں سے وہی اس سے ڈرتے ہیں جو علم والے ہیں” (سورہ فاطر: 28)۔ اور فرمایا: “بے شک جنہیں اس سے پہلے علم دیا گیا، جب ان پر (قرآن) پڑھا جاتا ہے تو وہ ٹھوڑیوں کے بل سجدے میں گر پڑتے ہیں” (سورہ الاسراء: 107-108)۔ سلف صالحین کے نزدیک علم کا مطلب محض معلومات نہیں بلکہ اللہ کا خوف ہے۔لیکن بعض نے کہا ہے کہ اللہ کا خوف ہی علم کے لیے کافی ہے، اور اللہ سے غافل رہنا جہالت کے لیے کافی ہے۔ باطنی علم والے وہی لوگ ہیں جو اللہ سے ڈرتے ہیں، اور ظاہری علم والوں کے پاس اگر اللہ کا ڈر نہ ہو تو وہ اس مقام تک نہیں پہنچ سکتے۔ سلف میں ایسے لوگوں کی مذمت آئی ہے جو محض ظاہری علم کے پیچھے بھاگتے ہیں اور ان کے دل اللہ کے ذکر سے غافل اور دنیا کی محبت میں گرفتار ہوتے ہیں۔ وہ علم جو دل میں اثر نہ کرے، وہ نفع بخش نہیں ہے۔ ایسے علماء سے بچنا چاہیے جو دنیا کے طالب ہوں اور جاہ و جلال کے بھوکے ہوں۔ سلف صالحین جیسے سعید بن مسیب، حسن بصری، سفیان ثوری اور امام مالک وغیرہ ان سے دور رہتے تھے۔ کیونکہ یہ علماء انبیاء کے وارث نہیں بلکہ دنیا دار ہیں۔ علم وہی ہے جو عمل میں دکھائی دے۔ ایک شعر کا مفہوم ہے: “اگر تو نے اپنے علم پر عمل نہیں کیا تو وہ تیرے خلاف حجت ہوگا”۔پس اگر تو صاحبِ بصیرت ہے تو تیرا عمل تیرے قول کی تصدیق کرے گا”۔ اے اللہ! ہمیں متقین کے راستے پر چلا اور ہمیں اپنے ان مخلص بندوں میں شامل فرما جن پر نہ کوئی خوف ہے اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔
موارد الظمان لدروس الزمان، جلد 1، صفحہ 139
الدلیل الثانی وسبعون (بہترویں دلیل)
محمد بن مصطفی بن عثمان ابوسعید الخادمی الحنفی (متوفی 1156ھ) فرماتے ہیں: حضور ﷺ نے فرمایا کہ علم حاصل کرنا ہر مسلمان مرد اور عورت پر فرض ہے۔ امام غزالیؒ فرماتے ہیں کہ اس سے مراد اللہ کی ذات اور اس کی صفات کا علم ہے، جس سے قلبی معرفت پیدا ہوتی ہے۔ یہ وہ علم ہے جو کلام سے حاصل نہیں ہوتا بلکہ اللہ کے فضل اور بندے کے مجاہدے سے دل میں پیدا ہوتا ہے۔ امام غزالیؒ نے اس باطنی علم کی وضاحت میں طویل گفتگو کی ہے اور اسے ‘علمِ اخلاص’ بھی کہا جاتا ہے، جس سے نفس کے دھوکے اور شہوتوں کی پہچان ہوتی ہے۔ پس یہ علم حاصل کرنا فرض ہے اور یہ وہ علم ہے جو انبیاء اور اولیاء کی وراثت ہے۔
بریقہ محمودیہ فی شرح طریقہ محمدیہ و شریعت نبویہ فی سیرت احمدیہ، جلد 1، صفحہ 253)
الدلیل الثالث وسبعون (تہترویں دلیل)
محمد بن محمد بن مصطفی بن عثمان ابو سعید الخادمی الحنفی (متوفی 1156ھ) فرماتے ہیں کہ انسان پر دل کے احوال کا علم حاصل کرنا فرض ہے، جیسے:
توکل: یعنی اپنے معاملات اللہ کے سپرد کرنا اور اس پر بھروسہ کرنا۔ کہا گیا ہے کہ یہ اللہ کی تقدیر کے سامنے خاموش رہنے کا نام ہے۔
انابت: یعنی اللہ تعالیٰ کی طرف رجوع کرنا۔
خشیہ: یعنی معرفت کی وجہ سے پیدا ہونے والا خوف۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: “میں تم سب سے زیادہ اللہ کو جاننے والا اور اس سے سب سے زیادہ ڈرنے والا ہوں۔”
رضا: یعنی اللہ کے تمام افعال اور احکام پر دل سے خوش ہونا۔
مزید فرماتے ہیں کہ دیگر اخلاق جیسے سخاوت، بخل، تکبر، تواضع، عفت (لوگوں کے مال سے بے نیازی) اور اسراف (اعتدال سے نکلنا) وغیرہ کا حکم بھی یہی ہے کہ ان کا علم حاصل کیا جائے۔ تکبر، بخل، بزدلی اور اسراف حرام ہیں اور ان سے بچنا تب ہی ممکن ہے جب ان کا اور ان کی ضد (مقابل) کا علم ہو۔ یہ علم حاصل کرنا فرضِ عین ہے تاکہ بندہ اپنے ارادے سے ان برائیوں کو چھوڑ سکے۔ نفس کے خلاف یہ جدوجہد (مجاہدہ) ایک عبادت ہے جو بغیر علم کے ممکن نہیں۔
بريقة محمودية في شرح طريقة محمدية، ج 1، ص 253
الدلیل الرابع وسبعون (چوہترویں دلیل)
ابو طالب المکی (متوفی 386ھ) نے حدیث “طلب العلم فريضة على كل مسلم” (علم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے) کی تشریح میں نقل کیا ہے کہ ہمارے عالم ابو محمد سہلؒ نے اس سے مراد “علمِ حال” لیا ہے۔ بعض عارفین نے اسے “علمِ معرفت” کہا ہے، یعنی ہر لمحے میں اللہ کے حکم کو پہچاننا اور اس پر عمل کرنا۔ علمائے شام کے نزدیک اس سے مراد اخلاص کا علم، نفس کی آفات، وسوسوں اور دشمن (شیطان) کے مکر و فریب کو پہچاننا ہے، کیونکہ اعمال کی درستی کے لیے اخلاص فرض ہے۔ بعض بصریوں کے نزدیک یہ دلوں کا علم اور خیالات (خواطر) کی تفصیل کا علم ہے۔
قوت القلوب، ج 1، ص 222
الدلیل الخامس وسبعون (پچھترویں دلیل)
ابو طالب المکی فرماتے ہیں کہ علمائے ظاہر اور علمائے باطن کا اس پر اتفاق ہے کہ “طلب العلم فريضة” سے مراد علمِ حال ہے۔ ابو محمد سہل بن عبداللہ سے پوچھا گیا کہ علمِ حال کیا ہے؟ انہوں نے فرمایا: باطن میں اخلاص اور ظاہر میں اقتدا (پیروی)۔ جس کے باطن میں وہ کمال نہ ہو جو اس کے ظاہر میں ہے، اس کا جسم مشقت میں ہے۔
علم القلوب، ص 87
الدلیل السادس وسبعون (چھہترویں دلیل)
محمد بن علی برکلی فرماتے ہیں: اسی طرح بندے پر دل کے احوال کا علم (توکل، انابت، خشیہ اور رضا) فرض ہے، کیونکہ انسان زندگی کے ہر حال میں ان کی ضرورت محسوس کرتا ہے۔
طریقہ محمدیہ، ص 90
الدلیل السابع وسبعون (ستترویاں دلیل)
علامہ عبد الغنی النابلسی الحنفی فرماتے ہیں کہ اہلِ سنت والجماعت کے مطابق عقیدے کی درستی “علمِ حال” میں داخل ہے، کیونکہ ہر حال میں درست عقیدہ رکھنا واجب ہے۔ اسی طرح تقویٰ سے متعلقہ امور کا علم بھی “فرضِ عین” ہے اور اسے چھوڑنا حرام ہے۔
الحدیقة الندیة، ج 1، ص 622-623
الدلیل الثامن وسبعون (اٹھترویں دلیل)
علامہ عبد الغنی النابلسی الحنفی فرماتے ہیں کہ واعظین اور مفتیوں کے لیے واجب ہے کہ وہ ہر زمانے کے لوگوں کے احوال اور عادات کو پہچانیں تاکہ ان کی عقلوں کے مطابق بات کر سکیں۔ نصیحت کرنے والا ایک طبیب (ڈاکٹر) کی طرح ہوتا ہے جو ہر مریض کا علاج اس کی حالت کے مطابق کرتا ہے، ورنہ وہ لوگوں کے دین کو بگاڑ دے گا۔ یہ کمال صرف ان لوگوں کو حاصل ہوتا ہے جو علمِ ظاہر اور باطن دونوں میں ماہر ہوں، کیونکہ وہ “دلوں کے طبیب” ہیں۔ الحدیقة الندیة، ج 1، ص 152-153
الدلیل التاسع وسبعون (اناسویں دلیل)
علامہ عبد الغنی النابلسی الحنفی دوبارہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مسلمان پر دل کے احوال، اچھے اخلاق اور ان کی ضد (برے اخلاق) سے بچنے کا علم حاصل کرنا فرض ہے، جیسے توکل، انابت اور رضا۔ وہ فرماتے ہیں کہ تکبر، بخل، بزدلی اور اسراف بلا شبہ حرام ہیں اور ان سے بچنا تب ہی ممکن ہے جب ان کی حقیقت کا علم ہو۔
الحدیقة الندیة، ج 1، ص 323
الدلیل الثمانون (اسیویں دلیل)
علامہ رجب بن احمد فرماتے ہیں کہ دل کے احوال (توکل، انابت، خشیہ، رضا) کی حقیقتوں، ان کی بیماریوں اور ان کے علاج کا علم حاصل کرنا فرض ہے۔ ایک اور مقام پر فرماتے ہیں کہ ان احکام کا “علمِ حال” فرضِ عین ہے۔
الوسیلة الاحمدیة، ج 1، ص 252
الدلیل الحادی والثمانون (اکیاسویں دلیل)
علامہ ملا علی قاری الحنفی فرماتے ہیں کہ تم پر لازم ہے کہ شریعت کے احکام (اصول و فروع) کو مضبوطی سے تھامو، کیونکہ ہو سکتا ہے تم کسی کفر، بدعت یا غفلت میں مبتلا ہو جو تمہاری عبادت کو خراب کر دے۔ اس سب کا دارومدار باطنی عبادات پر ہے جو کہ فرضِ عین ہیں، جیسے توکل، تفویض، تسلیم، رضا، توبہ، انابت، صبر، شکر اور نیت کا اخلاص۔
شرح عین العلم، ج 1، ص 29
الدلیل الثانی والثمانون (بیاسویں دلیل)
مولانا فقیر اللہ بن عبد الرحمن الحنفی فرماتے ہیں: اس میں کوئی شک نہیں کہ نفس کے عیبوں کا علم اور ان کو دور کرنے کا طریقہ (جو علمِ اخلاق اور تصوف کا حصہ ہے) فرضِ عین اور سب سے اہم ہے۔ امام (ابوحنیفہؒ) نے فقہ کی تعریف “نفس کی نفع و نقصان والی چیزوں کی پہچان” سے کی ہے، جس میں عقائد اور تصوف سب شامل ہیں۔
قطب الارشاد، ص 21
الدلیل الثالث والثمانون (تراسویں دلیل)
کتاب “الفتوحات الالھیہ” میں صراحت کے ساتھ درج ہے کہ: علمِ تصوف کا حاصل کرنا فرضِ عین ہے۔
الدلیل الرابع والثمانون (چوراسویں دلیل)
قاضی ثناء اللہ پانی پتیؒ فرماتے ہیں: اخلاص کے بغیر فرائض و واجبات کی ادائیگی کا کوئی اعتبار نہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: “پس اللہ کی عبادت کرو اس کے لیے دین کو خالص کرتے ہوئے”۔ برائیوں سے بچنا فنائے نفس کے بغیر ممکن نہیں۔ اگرچہ ولایت کا درجہ اللہ کی عطا ہے، لیکن اس کے حصول کے لیے کوشش کرنا اور اپنے نفس کو برائیوں سے پاک رکھنا بندے پر اپنی طاقت کے مطابق واجب ہے۔
: ارشاد الطالبین
الدلیل الخامس وثمانون (پچیاسویں دلیل)
امام ہمام ابو حفص شیخ شہاب الدین سہروردیؒ فرماتے ہیں: علماء کا اس علم کے بارے میں اختلاف ہے جو کہ (ہر مسلمان پر) فرض ہے۔ بعض نے فرمایا کہ اس سے مراد اخلاص کا علم اور نفس کی آفات کو پہچاننا ہے، کیونکہ اعمال کا فساد اخلاص کے بغیر ہوتا ہے، اور اخلاص کا حکم دیا گیا ہے جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: “اور انہیں صرف یہی حکم دیا گیا کہ وہ اللہ کی عبادت کریں اس کے لیے دین کو خالص کرتے ہوئے”۔ نفس کے دھوکے، اس کے وسوسے اور اس کی چھپی ہوئی شہوتیں اخلاص کی بنیادوں کو تباہ کر دیتی ہیں، لہٰذا ان کا علم حاصل کرنا فرض ہوا کیونکہ جس چیز کے بغیر فرض مکمل نہ ہو وہ بھی فرض ہو جاتی ہے۔
عوارف المعارف، باب 3، ص 52
الدلیل السادس وثمانون (چھیاسویں دلیل)
عبد القادر عیسیٰؒ فرماتے ہیں: وہ شرعی تکالیف (احکامات) جن کا انسان کو حکم دیا گیا ہے، دو قسموں کی طرف لوٹتی ہیں:
وہ احکامات جو ظاہری اعمال سے تعلق رکھتے ہیں۔
وہ احکامات جو باطنی اعمال (دل کے افعال) سے تعلق رکھتے ہیں۔
دل کے احکامات (جیسے ایمان، اللہ، اس کے ملائکہ اور رسولوں پر یقین، اخلاص، رضا، صدق، خشوع اور توکل) اور اسی طرح دل کی برائیاں (جیسے کفر، نفاق، تکبر، عجب، ریا، کینہ اور حسد) سب سے زیادہ اہم ہیں۔ شارع (اللہ تعالیٰ) کے نزدیک باطنی اعمال ہی اصل ہیں، کیونکہ ظاہری اعمال کی قدر و قیمت کا دارومدار دل کی نیت اور اخلاص پر ہے۔ صحابہ کرامؓ نے اپنے دلوں کی اصلاح پر بہت توجہ دی کیونکہ انسان کی اصلاح کا دارومدار اس کے دل کی اصلاح اور پوشیدہ بیماریوں سے اس کی شفا پر ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: “آگاہ ہو جاؤ! جسم میں ایک گوشت کا لوتھڑا ہے، جب وہ ٹھیک ہو جائے تو سارا جسم ٹھیک رہتا ہے اور جب وہ بگڑ جائے تو سارا جسم بگڑ جاتا ہے، سنو! وہ دل ہے”۔ اللہ تعالیٰ کی نظر بندے کے دل پر ہوتی ہے، اس لیے دل کو بری صفات سے پاک کرنا اور اچھی صفات سے مزین کرنا واجب ہے تاکہ بندہ ان کامیاب لوگوں میں شامل ہو سکے جو اللہ کے پاس “قلبِ سلیم” (سلامتی والے دل) کے ساتھ حاضر ہوں گے۔
حقائق عن التصوف، ص 28
الدلیل السابع وثمانون (ستیاسویں دلیل)
امام جلال الدین سیوطیؒ (متوفی 911ھ) فرماتے ہیں: دل کے احوال کا علم اور اس کی بیماریوں (جیسے حسد، عجب اور ریا وغیرہ) کی معرفت حاصل کرنا فرضِ عین ہے۔ امام غزالیؒ نے فرمایا کہ جس طرح ہر شخص کو نماز روزہ کے احکام سیکھنا فرض ہیں، اسی طرح جس کے دل میں یہ بیماریاں پیدا ہوں اس کے لیے ان کا علاج اور ان سے پاکی کا طریقہ سیکھنا بھی فرض ہے، اور اگر وہ یہ نہیں سیکھتا تو گناہگار ہو گا۔
: الاشباہ والنظائر، ص 504
الدلیل الثامن وثمانون (اٹھاسویں دلیل)
عبد القادر عیسیٰؒ فرماتے ہیں: دل کی صفائی اور نفس کی تہذیب اہم ترین فرائضِ عینیہ میں سے ہے، جس کا حکم کتاب اللہ اور سنتِ رسول ﷺ میں دیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: “فرما دیجیے! میرے رب نے تو صرف بے حیائیوں کو حرام کیا ہے، خواہ وہ ظاہر ہوں یا پوشیدہ”۔ مفسرین فرماتے ہیں کہ “پوشیدہ بے حیائیوں” سے مراد حسد، ریا اور نفاق ہیں۔ احادیثِ مبارکہ میں کثرت سے ان باطنی برائیوں سے روکا گیا ہے اور اچھے اخلاق اپنانے کا حکم دیا گیا ہے، اس لیے ایمان کی تکمیل کے لیے ان باطنی امراض سے بچنا ضروری ہے ورنہ یہ اعمال کو برباد کر دیتے ہیں۔
حقائق عن التصوف، ص 31
الدلیل التاسع وثمانون (اناسویں دلیل)
امام محی الدین یحییٰ بن شرف نوویؒ (متوفی 676ھ) فرماتے ہیں: شریعت کے نصوص (دلائل) اس بات پر قائم ہیں کہ دل میں برے ارادے رکھنا گناہ ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: “بے شک وہ لوگ جو چاہتے ہیں کہ ایمان والوں میں بے حیائی پھیلے، ان کے لیے دردناک عذاب ہے”۔ اسی طرح حسد، مسلمانوں کی تحقیر اور ان کے لیے برائی کا ارادہ کرنا حرام ہے، اور ان باطنی گناہوں کا تعلق دل کے افعال سے ہے۔
المنہاج شرح صحیح مسلم
الدلیل التسعون (نوویں دلیل)
احمد بن محمد اسماعیل طحطاوی حنفیؒ (متوفی 1231ھ) فرماتے ہیں: ظاہری طہارت (پاکی) نفع نہیں دیتی جب تک باطنی طہارت (اخلاص اور دل کو کینہ، دھوکہ، حسد اور غیر اللہ سے پاک کرنا) حاصل نہ ہو۔ بندے کو چاہیے کہ وہ اللہ کی عبادت اس کی ذات کے لیے کرے نہ کہ کسی غرض کے لیے۔ حسن بصریؒ نے فرمایا: “بہت سے شہوتوں میں چھپے ہوئے لوگ ایسے ہیں جن کا پردہ چاک ہو گیا اور وہ رسوا ہو گئے”۔ جب بندہ اخلاص کے ساتھ اللہ کی طرف متوجہ ہوتا ہے تو اللہ کی عنایت اسے ڈھانپ لیتی ہے۔
حاشیۃ الطحطاوی علی مراقی الفلاح، ص 70
الدلیل الحادی وتسعون (اکانویں دلیل)
نبی کریم ﷺ نے فرمایا: “بے شک اللہ تمہارے جسموں اور تمہاری صورتوں کو نہیں دیکھتا، بلکہ وہ تمہارے دلوں کو دیکھتا ہے”۔ اس کی تشریح میں علامہ محمد علی بن محمد علان بکریؒ فرماتے ہیں: ثواب اور قربِ الہیٰ کا دارومدار ظاہری اعمال پر نہیں بلکہ دل کی حالت پر ہے۔ اس لیے دل کے احوال کی اصلاح، اس کی نیتوں کی درستی اور اسے ہر مذموم صفت سے پاک کرنا نہایت ضروری ہے، کیونکہ دل ہی رب کی نظر کی جگہ ہے۔ اگر دل پاک ہو گا تو عملِ خیر مقبول ہو گا، اور اگر دل میں خرابی ہو گی تو ظاہر کتنا ہی اچھا ہو، وہ اللہ کے نزدیک ناپسندیدہ ہو سکتا ہے۔
دلیل الفالحین لطرق ریاض الصالحین، ج 1، ص 61
الدلیل الثانی وتسعون (بانویں دلیل)
امام حافظ فقیہ زین الدین ابوالفرج عبدالرحمن بن شہاب الدین بغدادی، جو ابن رجب حنبلی کے نام سے مشہور ہیں، فرماتے ہیں: سب سے پہلے جو علم (دنیا سے) اٹھایا جائے گا وہ علمِ نافع ہے، اور یہ وہ باطنی علم ہے جو دلوں میں رچ بس جاتا ہے اور ان کی اصلاح کرتا ہے۔ پھر صرف زبان کا علم باقی رہ جائے گا جو لوگوں کے لیے (قیامت کے دن) حجت بنے گا۔ لوگ اس علم کے تقاضوں پر عمل نہیں کریں گے، پھر یہ علم بھی رخصت ہو جائے گا اور صرف مصاحف (قرآن کے نسخے) میں رہ جائے گا، کوئی اس کے معانی اور احکام کو جاننے والا نہیں ہو گا۔ آخرِ زمانہ میں یہ حال ہو جائے گا کہ دلوں میں اس علم کا کچھ اثر نہیں رہے گا، پھر قیامت بدترین لوگوں پر قائم ہو گی۔
جامع العلوم والحکم، ص 19
الدلیل الثالث وتسعون (ترانویں دلیل)
ابوسعید محمد بن محمد الخادمی فرماتے ہیں: حدیثِ پاک میں ہے کہ باطنی علم اللہ کے اسرار میں سے ایک راز ہے اور اس کی حکمتوں میں سے ایک حکمت ہے، جسے وہ اپنے بندوں میں سے جس کے دل میں چاہتا ہے ڈال دیتا ہے۔ علامہ مناویؒ اس کی شرح میں فرماتے ہیں کہ اس سے مراد “علمِ مکاشفہ” ہے جو کہ علوم کی آخری حد ہے۔ بعض عارفین کا قول ہے کہ جس کا اس علم میں حصہ نہ ہو، اس کے لیے برے خاتمے کا خوف ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: “بے شک علم میں سے کچھ ایسی پوشیدہ باتیں ہیں جنہیں صرف اللہ کی معرفت رکھنے والے ہی جانتے ہیں”۔
بريقة محمودية، ج 1، ص 15؛ روح المعانی، ج 8، ص 343
الدلیل الرابع وتسعون (چورانویں دلیل)
رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: “علم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے”۔ محمد بن عبد الہادی سندھی فرماتے ہیں کہ یہاں علم سے مراد علمِ باطن ہے، اور وہ علم جس سے بندے کے یقین میں اضافہ ہوتا ہے۔ یہ وہ علم ہے جو نیک لوگوں کی صحبت سے حاصل ہوتا ہے اور یہی انبیاء کے علم کے وارث ہیں۔
حاشیۃ السندی علی سنن ابن ماجہ، ج 1، ص 20؛ عوارف المعارف، ج 1، ص 23
الدلیل الخامس وتسعون (پچانویں دلیل)
ابن تیمیہؒ فرماتے ہیں: جو شخص یہ دعویٰ کرے کہ اسے علمِ ظاہر (شریعت) کے بغیر علمِ باطن (حقیقت) کی ضرورت ہے، وہ یہودیوں اور عیسائیوں سے بھی بدتر ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے کہ رسول ﷺ امّیوں میں مبعوث ہوئے جن کے پاس کتاب نہیں تھی، پس جو باطن کے ان حقائق کو پاتا ہے جو ایمانِ قلب اور اس کے احوال سے تعلق رکھتے ہیں، وہ ظاہری اعمال سے اشرف ہیں۔
الفرقان بین اولیاء الرحمن واولیاء الشیطان، ص 212
الدلیل السادس وتسعون (چھیانوں دلیل)
محمد بن عبد الہادی سندھی فرماتے ہیں: حدیث “طلب العلم فريضة” میں اختلاف ہے کہ کون سا علم فرض ہے؟ ایک قول یہ ہے کہ اس سے مراد اخلاص کا علم ہے، کیونکہ اخلاص کا حکم دیا گیا ہے اور نفسانی شہوتیں اخلاص کی بنیادوں کو گرا دیتی ہیں۔ لہٰذا ان وسوسوں کی پہچان اور دل کے خیالات کی تفصیل کا علم حاصل کرنا فرض ہوا۔ یہی علمِ باطن ہے جو صالحین کی صحبت سے حاصل ہوتا ہے۔
حاشیۃ السندی، ج 1، ص 208؛ فیض القدیر، ج 2، ص 353
الدلیل السابع وتسعون (ستانویں دلیل)
ابوزید عبدالرحمن بن محمد بن مخلوف ثعالبی فرماتے ہیں کہ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے (خضر علیہ السلام سے) کہا: مجھے اللہ نے ایک ایسا علم عطا کیا ہے جو آپ نہیں جانتے (علمِ باطن) اور آپ کو ایک ایسا علم دیا ہے جو میں نہیں جانتا (علمِ ظاہر)۔
الجواہر الحسان فی تفسیر القرآن، ج 2، ص 230
الدلیل الثامن وتسعون (اٹھانویں دلیل)
امام غزالیؒ فرماتے ہیں کہ آخرت کا علم دو حصوں پر مشتمل ہے: علمِ مکاشفہ اور علمِ معاملہ۔ علمِ باطن علوم کی انتہا ہے، اور عارفین کو ڈر ہے کہ جس کا اس میں حصہ نہ ہو اس کا خاتمہ برا نہ ہو۔ یہ علم دل کی صفائی اور اسے مذموم صفات سے پاک کرنے کے بعد ظاہر ہونے والا نور ہے۔
احیاء علوم الدین، ج 1، ص 19-20
الدلیل التاسع وتسعون (ننانویں دلیل)
شاہ انور شاہ کشمیریؒ فرماتے ہیں: “احسان” کا لفظ شریعت کے تمام اعمال، مسنون اذکار اور مشائخ کے بتائے ہوئے طریقوں کو شامل ہے۔ تصوف کے مشہور چار سلاسل (سہروردیہ، قادریہ، چشتیہ، نقشبندیہ) ہمارے اسلاف سے مسلسل چلے آ رہے ہیں۔ آج کے دور میں بغیر عمل کے علم اور بغیر تصدیقِ قلب کے ایمان کا وہ اثر نہیں ہوتا جو سلف صالحین کے دور میں تھا۔
فیض الباری شرح البخاری، ج 1، ص 216
الدلیل المائة (سوویں دلیل)
عبد الحمید بن ہبۃ اللہ (ابن ابی الحدید) فرماتے ہیں کہ تم جان لو کہ اربابِ طریقت اور حقیقت کے احوال اور علمِ تصوف ایک ایسا فن ہے جس پر تمام بلادِ اسلام کے لوگ ختم ہوتے ہیں۔ اس فن کے بڑے مشائخ میں شبلی، جنید بغدادی، سری سقطی، ابویزید بسطامی اور معروف کرخی شامل ہیں۔ ان کا یہ خرقہ (لباس) ایک علامت ہے جو ان کی اسناد کو نبی کریم ﷺ تک جوڑتا ہے۔
شرح نہج البلاغہ، ج 1، ص 19
الدلیل الحادی ومائة (ایک سو ایکویں دلیل)
رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: “اللہ جس کے ساتھ بھلائی کا ارادہ فرماتا ہے، اسے دین کی سمجھ (فقہ) عطا فرما دیتا ہے”۔ علامہ محمد حبیب اللہ بن سید احمد فرماتے ہیں کہ دین کی اس سمجھ (فقہ) میں صرف ظاہری فروعات کا علم شامل نہیں، بلکہ اس میں علمِ تصوف بھی شامل ہے جیسا کہ امام غزالیؒ کی کتابوں سے واضح ہے۔ بلکہ علمِ تصوف تو مقصودِ اصلی ہے کیونکہ اس کے ذریعے باطن کے عیبوں کی صفائی ہوتی ہے۔
زاد المسلم، ج 3، ص 328
الدلیل الثانی ومائة (ایک سو دوویں دلیل)
ابن عابدین شامیؒ فرماتے ہیں: استاد ابوالقاسم قشیریؒ نے اپنے رسالہ میں اس طریقت (تصوف) کے بارے میں فرمایا کہ میں نے اسے بڑے اساتذہ سے حاصل کیا ہے۔ انہوں نے یہ طریقہ نصر آبادی سے، انہوں نے شبلی سے، انہوں نے سری سقطی سے، انہوں نے معروف کرخی سے، انہوں نے داؤد طائی سے اور انہوں نے امام اعظم ابوحنیفہؒ سے حاصل کیا۔ پس تمہارے لیے ان اکابر کی پیروی میں بہترین نمونہ ہے، جن کی امامت پر شریعت اور حقیقت دونوں متفق ہیں۔
مقدمہ رد المحتار، ج 1، ص 61
الدلیل الثالث ومائة (ایک سو تینویں دلیل)
ابن عابدین شامیؒ فرماتے ہیں: طریقت، شریعت اور حقیقت تینوں باہم لازم و ملزوم ہیں کیونکہ اللہ کی طرف جانے والا راستہ ظاہر اور باطن دونوں پر مشتمل ہے۔ شریعت کا ظاہر “طریقت” ہے اور اس کا باطن “حقیقت” ہے۔ حقیقت شریعت کے اندر ایسے ہی ہے جیسے دودھ میں مکھن، کہ دودھ کو بلوئے بغیر مکھن حاصل نہیں ہوتا۔
مقدمہ رد المحتار، ج 1، ص 61
دلیل الرابع ومائة (ایک سو چارویں دلیل)
حضرت علامہ شیخ الحدیث غلام رسول سعیدی نے ارشاد فرمایا ہے: “علماءِ باطن سے مراد وہ لوگ ہیں جو عارف باللہ ہیں اور جنہیں اللہ تعالیٰ نے سب سے افضل کاموں کی توفیق دی ہے۔ وہ ہر حال میں اپنے آپ کو تمام ممنوع کاموں سے محفوظ رکھتے ہیں اور اللہ تعالیٰ ان کے (دلوں سے) حجابات اٹھا دیتا ہے۔ وہ اللہ تعالیٰ کی اس طرح عبادت کرتے ہیں کہ گویا اسے دیکھ رہے ہیں اور وہ اللہ کے سوا ہر کسی کی محبت کو ترک کر کے صرف اسی کی محبت میں مشغول رہتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان کو اپنے ملک کے عجائب اور اپنی حکمتوں کے غرائب پر مطلع فرماتا ہے اور ان کو اپنے حضرتِ قدس کے قریب کرتا ہے اور ان کے دلوں کو اپنے جمال اور جلال سے بھر دیتا ہے۔ ان کے دلوں میں اپنے انوار اور معارف کے خزائن اور لطائف کے معادن رکھتا ہے۔ ان کی وجہ سے دین کے متروک طریقوں اور شعائر کو زندہ کرتا ہے، ان سے مریدین کو نفع پہنچتا ہے اور وہ حاجت مندوں کی فریادرسی کرتے ہیں اور شہر کے لوگوں کی اصلاح ہوتی ہے۔” تبیان القرآن، ج 7، ص 195
الدلیل الخامس ومائة (ایک سو پانچویں دلیل)
حضرت علامہ شیخ الحدیث غلام رسول سعیدی نے فرمایا ہے کہ علماءِ باطن کی علماءِ ظاہر پر فضیلت کی وجہ یہ ہے کہ: “علمِ لدنی کے حاملین اولیاء اور اصحابِ یقین ہوتے ہیں، جبکہ علمِ ظاہر کو ہر شخص حاصل کر لیتا ہے، یہاں تک کہ فاسق، فاجر اور بد مذہب و زندیق بھی علمِ ظاہر کو حاصل کر سکتے ہیں۔ شیخ سہروردیؒ نے ‘عوارف المعارف’ میں کہا ہے کہ دنیا کی محبت کے ساتھ اور حقائقِ تقویٰ کو ترک کر کے ہر علم کو حاصل کیا جا سکتا ہے، بلکہ بعض اوقات دنیا کی محبت ان علوم کی تحصیل میں معاون ہوتی ہے کیونکہ دنیا کے بڑے مراتب اور بڑے مناصب کا حصول ان علوم پر موقوف ہوتا ہے۔ اس لیے انسان راتوں کو جاگ کر اور مشقت و تکلیف برداشت کر کے ان علوم کو حاصل کرتا ہے اور ان میں کمال کو پہنچ جاتا ہے، لیکن علمِ لدنی اور علمِ باطن کو دنیا کی محبت کے ساتھ حاصل نہیں کیا جا سکتا۔ یہ علم اس وقت تک حاصل نہیں ہوتا جب تک انسان اپنی خواہشات اور نفسِ امارہ کی مخالفت نہ کرے اور اس کے بغیر انسان مدارسِ تقویٰ میں داخل نہیں ہو سکتا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ‘وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ’ (تم اللہ سے ڈرو اور اللہ تمہیں علم عطا فرمائے گا)۔
تبیان القرآن، ج 7، ص 195
الدلیل السادس ومائة (ایک سو چھیویں دلیل)
عارف باللہ علامہ فقیر اللہ بن عبد الرحمن الحنفی فرماتے ہیں: “میں نے بعض رسائل میں دیکھا ہے کہ ہمارے سیدنا امام ابوحنیفہؒ نے حضرت فضیل بن عیاضؒ کی صحبت اختیار کی اور یہ (معرفت کی) نعمتِ عظمیٰ حاصل کرنے کے بعد فرمایا: ‘لولا السنتان لہلک النعمان‘ (اگر وہ دو سال نہ ہوتے تو نعمان ہلاک ہو جاتا)۔ اس لیے یہ اعتقاد رکھنا چاہیے کہ چاروں ائمہ مجتہدین اس قوم (صوفیاء) کے مشرب میں داخل تھے، جیسا کہ شیخ اندلسیؒ نے ‘فتوحات’ کے باب الوصایا میں فرمایا ہے۔ پس تم اپنے آپ کو مجتہدین پر طعن کرنے سے بچاؤ (یہ نہ کہو کہ وہ باطنی علوم سے محروم تھے)، جیسا کہ جاہل لوگ صوفیاء کے بارے میں کہتے ہیں۔ ائمہ دین کا مقام بہت بلند ہے، وہ غیب کے علوم کو جانتے تھے اور کشف والے لوگوں میں شمار ہوتے تھے۔”
قطب الارشاد، ص 536
الدلیل السابع ومائة (ایک سو ساتویں دلیل)
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: “اور اگر تم مجھ پر ایمان نہیں لاتے تو مجھ سے الگ ہو جاؤ” (الدخان: 21)۔ امام اسماعیل حقیؒ نقل کرتے ہیں کہ امام احمد بن حنبلؒ شب کے وقت حضرت بشر حافیؒ کی خدمت میں جایا کرتے تھے۔ آپ کے شاگردوں نے عرض کیا: “آپ امامِ عالم ہیں، فقہ، حدیث اور جملہ علوم میں آپ کا کوئی ثانی نہیں، پھر آپ اس شوریدہ سر (بشر حافی) کے پاس کیوں جاتے ہیں؟” امام احمدؒ نے فرمایا: “وہ ان تمام علوم کے ماہر ہیں جو میں جانتا ہوں، لیکن وہ اللہ کو مجھ سے زیادہ پہچانتے ہیں”۔ پس انسان کے لیے ضروری ہے کہ وہ باطل سے کنارہ کشی اختیار کرے اور اولیاء اللہ کی توہین کرنے والوں کی صحبت سے بچے، ورنہ وہ فوائدِ صحبت سے محروم رہے گا۔ اللہ والوں کی اہانت کرنا اللہ سے دشمنی مول لینا ہے، اس لیے انسان کو چاہیے کہ ان کی مجلس میں حاضر ہو تاکہ حق کے انوار اس پر ظاہر ہوں۔
روح البیان، ج 13، ص 264
الدلیل الثامن ومائة (ایک سو آٹھویں دلیل)
علامہ عبد العزیز پرہاریؒ فرماتے ہیں: اہل سنت کا اس بات پر اتفاق ہے کہ دقائقِ علوم (تصوف کے باریک مسائل) امام ابو حنیفہؒ کو اہل بیتِ اطہار خصوصاً امام باقرؒ اور امام جعفر صادقؒ کی برکت سے حاصل ہوئے۔ امام ابو حنیفہؒ کا مشہور قول ہے: “اگر وہ دو سال نہ ہوتے تو نعمان ہلاک ہو جاتا” یعنی وہ دو سال جو انہوں نے امام جعفر صادقؒ کی خدمت میں گزارے۔ امام باقرؒ اور امام جعفر صادقؒ کے علمی فیوضات اور ان کی امامت تمام مذاہب کے ائمہ کے نزدیک مسلم ہے۔ النبراس، ص 519 / الحاشیہ
